Ka pasur nga ata të cilët u pajisën me dituri dhe me të arritën poste të ndryshme, mirëpo u bënë padrejtësi të tjerëve. Më pas kjo i bëri ata ta lënë rrugën e dijes dhe filluan të bien në mëkate të mëdha, në punë të shëmtuara, e këta pa dyshim se janë të mjerë dhe turp ju qoftë dhe assesi nuk kanë arritur që të bëhen sinonim i dijes!
Një grup tjetër nuk kanë pasur frikë Allahun në diturinë që kanë fituar, derisa filluan të bëjnë manipulime duke dhënë gjykime të shtrembëruara, jo të sakta dhe jo në përputhshmëri me Kur’anin dhe sunnetin, duke kërkuar çdo herë të gjejnë më të lehtën të cilën e ka thënë dikush prej dijetarëve.[1] Kurse ka dhe nga ata të cilët janë jashtë krejt kësaj teme, njerëz të cilët për shkak të injorancës së tyre e kanë ngritur veten e tyre aq lartë, sa që kanë shpikur dhe shpifur hadithe nga vetja e tyre. E pa dyshim se këta njerëz Allahu çdo herë i ka poshtëruar, derisa e kanë harruar atë dije të pakët të shëndosh që u ka dhuruar dhe puna e tyre në këtë drejtim ka qenë vetëm se përgatitje e tyre për në zjarr të xhehenemit – Allahu na ruajt.
Kurse më pas erdhën gjenerata të cilat nuk ishin të interesuara fortë në fushën e dijes-diturisë e as që kanë vepruar me atë pak dije që kanë disponuar, kurse erdhën edhe nga ata të cilët pretendonin se kanë dije haptas, mirëpo kur i shihje ata nuk dinin nga dituria e vërtetë, veçse pak dhe ishin të pajisur me dituri nga traditat e vendit të tyre të cilat ia atribuonin fesë, e me këtë tregoheshin para njerëzve se janë nxënës të dijes, madje as qëllimi i tyre nuk ka qenë për hir të Allahut, e si pasojë u bënë pjesë e zezë e shoqërisë në të cilën jetonin. Qëllimi i tyre i vetëm ka qenë depozitimi i librave të shtrenjtë dhe mburrja me ta. Madje ndoshta ndonjëherë i shfleton mirëpo nuk vepron sipas tyre. E lusim Allahun që të na i pastroj qëllimit tona, të jemi të kujdesshëm kur flasim për fenë tonë dhe në lidhje me diturinë dhe mos të harrojmë se ka pasur nga të parët shumë njerëz të ditur nga gjeneratat e hershme të cilët thonin: “As që jam dijetarë, e as që kam parë dijetarë.”[2]
Muhamed Ibnu Isa ka thënë: “Abdullah Ibn Mubareku (Allahu e mëshiroftë) kur shkonte në Tarsus ndalej në Rakka[3], vend ku edhe pushonte në atë kohë. Në atë shtëpi ku ai pushonte çdo herë vinte një djalosh i ri prej atij vendi, debatonte dhe polemizonte me Ibn Mubarekun (Allahu e mëshiroftë), i merrte hadithet e të Dërguarit të Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qoftë mbi të) nga ai dhe më pas shkonte. Një herë erdhi Ibn Mubareku (Allahu e mëshiroftë) në Rakka, mirëpo ai djaloshi nuk erdhi ta vizitojë, atëherë ai shpejt u bë gati dhe ishte nisur për në luftë. Kur u kthye nga lufta përsëri, u ndal në Rakka për të pushuar, mirëpo përsëri djaloshi nuk u paraqit i brengosur për mungesën e tij ai pyeti për të se ku gjendej. I thanë se ishte burgosur për shkak të një borxhi të cilin e kishte pasur. Atëherë Abdullah Ibn Mubareku (Allahu e mëshiroftë) tha: “Sa është vlera e borxhit të atij djaloshit?” – I thanë: “Dhjetë mijë dërhem”. Atëherë Ibn Mubareku (Allahu e mëshiroftë) nuk u rehatua derisa e mësoi se kush ishte njeriu të cilit djaloshi i kishte borxh. Kur ia treguan në mbrëmje se kush ishte personi, ai shkoi në shtëpinë e tij dhe ia pagoi borxhin prej dhjetë mijë dërhemëve, duke i kërkuar që të betohet se nuk do të tregonte se kush e ka paguar borxhin derisa ai të ishte gjallë. Të nesërmen djaloshi u lirua nga burgu. Natën e asaj dite Ibn Mubareku (Allahu e mëshiroftë) u bë gati dhe u nis në rrugë, kur e panë njerëzit djaloshin se kishte dalë nga burgu e lajmëruan se Abdullah Ibn Mubareku kishte qenë dhe e kishte kërkuar. Atëherë djaloshi më shpejtësi doli për ta kërkuar Ibn Mubarekun (Allahu e mëshiroftë) dhe e gjeti në dalje të qytetit. Kur e pa Ibn Mubareku (Allahu e mëshiroftë) djaloshin u befasua dhe i tha:
-“Ku ishe o djalosh nuk erdhe të më vizitosh këtë here!”
-“Isha në burg për shkak një borxhi që kisha.” – ia ktheu djaloshi.
Atëherë ai e pyeti djaloshin:
-“Po si arrite të dalësh nga burgu?”
Djaloshi i tha: “Kishte ardhur një njeri që unë nuk e njihja dhe ma kishte paguar borxhin e kështu më liruan.”
Atëherë Ibn Mubareku (Allahu e mëshiroftë) i tha: “Falënderoje o djalosh Allahun për këtë mirësi” mandej u largua. Ibn Mubareku (Allahu e mëshiroftë) nuk e njoftoi djaloshin se ai ia ka paguar borxhin. Këtë djaloshi e kuptoi vetëm se pas vdekjes së Ibn Mubarekut (Allahu e mëshiroftë).”[4]
Ebu Xhafer Hudha’a ka thënë: “E kam dëgjuar Ibn Ujejnen (Allahu e mëshiroftë) duke thënë: ‘Në qoftë se përputhet brendësia yte me atë që shfaq kjo është drejtësi, e në qoftë se brendësinë e ke më të mirë se atë çfarë e shfaq kjo është mirë, e në qoftë se atë çfarë e shfaq e ke më të mirë se brendësinë tënde, ky është gabimi më i madh.’”[5]
Tregon Abdullah Ibn Mubareku (Allahu e mëshiroftë) se i është thënë Hamdun Ibn Ahmedit (Allahu e mëshiroftë): “Pse fjalët e selefit kanë më shumë ndikim se fjalët tona?” – Hamduni tha: “Sepse ata kanë folur për ta ngritur islamin, për të shpëtuar njerëzinë dhe për ta kënaqur Allahun, kurse ne flasim për të ngritur vetveten tonë, kërkojmë me të dunjanë dhe dëshirojmë ti bëjmë të kënaqur njerëzit.”[6]
En-nadir Ibn Shumejli ka thënë: “Njëherë u shtrenjtuan artikujt në një vend në të cilën nëse shtrenjtoheshin aty na shtrenjtoheshin edhe neve. Pasi e bleu artikullin dikush i tha: “A e din se artikujt janë shtrenjtuar në këtë dhe në atë vend?” – Ai tha: “Jo nuk di gjë, sikur ta dija nuk do të blija diç prej teje me atë shumë të madhe.” – Atëherë Junuz Ibn Ubejdi i tha: “Eja tek unë dhe merre pasurinë tënde prej tridhjetë mijë dërhem, ndërsa mua ma jep vetëm artikullin që e bleve.”[7]
Gjithashtu transmetohet nga Bishri se një herë i është thënë një njeriu: “A nuk po flet diçka?” Ia ka kthyer duke i thënë: “Ndonjëherë kam dëshirë të flas, mirëpo në atë çast kur dëshiroj të flas heshti.”[8]
Gjithashtu transmetohet nga Fudajl Ibn Ijadi (Allahu e mëshiroftë) të ketë thënë: “O njeri, o i varfër i ngratë, ti je mëkatar e mendon se je më bamirësi, ti je më i padituri e mendon se je më i dituri, je dorështrënguar e mendon se je më bujari, je i cekët në mendje kurse mendon se je më i mençuri, dije se vdekjen e ke afër kurse ti vazhdimisht shpreson shumë gjatë.”
Unë them (Dhehebiu): “Po për Allahun të vërtetën e ka thënë: “Gjithashtu ti je tiran e mendon se të është bërë padrejtësi, han ushqime haram dhe mendon se je asket, je mëkatar kurse beson se je i drejtë, kërkon dije për të fituar të mirat e kësaj bote, kurse ty të duket se e kërkon për hir të Allahut.”[9]
Jusuf Ibn Ahmed Esh-Shirazi (Allahu e mëshiroftë) në librin e tij “Erbeine el-Buldan” ka thënë: “Kur mora rrugën për të kërkuar dituri tek hoxha im i cili ishte hoxhë i asaj kohe Ebi el-Vakti (Allahu e mëshiroftë), ishte caktimi i Allahut ta takoj atë në fund të vendit Kerman. Sapo e takova e përshëndeta me selam dhe u ula pranë tij, atëherë ai më tha: “Pse ke ardhur në këtë vend?”
I thashë: “Kam ardhur për ju dhe destinacioni im i fundit ishte këtu te ju pas Allahut, çdo fjalë që e flas me ju e shkruaj me lapsin tim, kam ardhur vetëm se të përfitoj dituri prej jush me këmbët e mia që të arrijë bereqetin e dijes dhe që të transmetoj me zinxhir të lartë[10] hadithet prej jush.”
Ai më tha: “Allahu të bëftë ty dhe mua të punojmë vetëm për kënaqësinë e Allahut dhe çdo hap i yni të jetë vetëm për Allahun, si dhe qëllimet tona të jenë të drejtuar vetëm nga Allahu. Sikur të më njihje mua si duhet nuk do të më kishe dhënë as selam e as që do të ishte ulur pranë meje…” më pas filloi të qajë një kohë të gjatë, derisa filluan të qajnë edhe të pranishëm përreth tij në atë tubim.
Më vonë kur u qetësua tha: “O Allah na mbulo me mbulesën Tënde të bukur dhe atë çka e mbulon prej tjerëve bëje atë sebep për kënaqësinë Tënde ndaj nesh.” Kurse mua më tha: “O biri im a e din ti se edhe unë kam udhëtuar me këmbë bashkë me babanë tim në kërkim të haditheve të të Dërguarit të Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qoftë mbi të) prej në Herat deri në Davevdij, pastaj në Bushenxh, kurse në këtë kohë mosha ime ishte jo më shumë se dhjetë vjeç. E babai im mi vendoste në duar nga dy guralec dhe më thoshte: mbaj këta kurse unë nga frika i ruaja duart e mia. Kur unë ecja ai më vërente me kujdes, kur më shihte se jam lodhur më urdhëronte ta hidhja njërin gurë e kjo ma lehtësonte shumë, pastaj vazhdonim se ecuri derisa e shihte përsëri babai se jam lodhur dhe më pyeste se a jam lodhur. E unë nga frika i thoja se nuk jam lodhur. Kurse ai më thoshte: “Ke ecur mirë?” – Pastaj unë shpejtoja një kohë në të ecur, pastaj filloja prapë të ec ngadalë, atëherë ai më urdhëronte ta hedh gurin tjetër dhe përsëri vazhdoja së ecuri. Por pas pak kohe lodhesha përsëri dhe babai më merte në krah, kurse duke ecur takonim bujq e banorë të asaj krahine të cilët i ofronin ndihmë babait tim për të më mbajtur edhe ata mua, derisa të arrinte në Bushenxh, ndërsa babai im ua kthente duke u thënë: “se nuk ka për të ndodhur të hypë në kafshë, sepse në kërkimin e haditheve të të Dërguarit të Allahut (paqa dhe mëshira e Allahut qoftë mbi të) do të eci vetëm se në këmbë, kurse kur lodhej duke më mbajtur, më merrte mbi supe dhe krejt këtë mundim e bënim në këmbë vetëm se në shenjë respekti për hadithet e të të Dërguarit të Allahut (paqa dhe mëshira e Allahut qoftë mbi të) duke shpresuar me këtë shpërblimin nga ana e Allahut. Ndërsa sot s’ka mbetur kush nga gjenerata ime veçse unë, derisa delegatë të dijes kanë bërë udhëtim për tek unë. Pastaj urdhëroi Abdulbaki Ibn Abdul-Xhebar el-Herevijun të na shërbejë me ëmbëlsira por unë i thashë: “Të lexojmë një kapitull të Ebu Xhehmit është më e mirë për mua se sa të ha ëmbëlsira.”
Atëherë ai buzëqeshi dhe tha: “Kur vjen ushqimi, ikën biseda.” Urdhëroi të na shërbehet neve me një pjatë plot më ëmbëlsira dhe pasi hëngrëm unë e nxora një pjesë të librit dhe kërkova prej tij të ma sjell origjinalin. Pasi që ma solli më tha: “Mos u friko, as mos kërko, sepse prej mua kanë dëgjuar shumë njerëz, prandaj lutu Allahut për shpëtim. Pastaj ia lexova pjesën e librit të cilën e kisha me vete dhe kam ndenjur afër tij dhe nën nevojat e tij derisa vdiq në Bagdad ditën e martë të muajit Dhul-Hixhe.”[11]
[1] Lehtësimet ruhsa, sh. ruhas. Lehtësimet kur janë me arsye, duhet të praktikohen dhe ajo është më e dashur për Allahun, por nëse nuk janë me arsye dhe kur dikush jepet vetëm pas lehtësimeve, apo fetvave të dijetarëve në raste ku ata kanë toleruar, njeriu mbetet edhe pa fe si= kanë bërë vërejtje dijetarët.
[2] Sijer Alamu Nubela 7/152, 153
[3] Tarsusi dhe Rakka qytete ne Sirinë e sotshme.
[4] Sifetu Safve 4/141,142
[5] Sifetu Safve 2/234
[6] Sifetu Safve 24/122
[7] Sijer Alamu Nubela 6/293
[8] Sijer Alamu Nubela 10/470
[9] Sijer Alamu Nubela 8/440
[10] Zinxhiri i lartë i hadithit në gjuhën arabe në shkencën e hadithit quhet sened ali qdmth se në zinxhir të hadithit ka më pak transmetues, apo shtresa të transmetuesve deri te burimi.
[11] Sijer Alamu Nubela 20/307,308