Një kontroll i realitetit – Bota e sotme muslimane
Nëse dikush e shikon pamjen e përgjithshme të botës muslimane sot, është e vështirë të gjesh diçka pozitive në horizont. Ka kaos politik dhe trazira rajonale në të gjithë botën muslimane. Myslimanët duket se kanë humbur kontrollin e çështjeve të tyre. Ata ndihen të frustruar dhe të pafuqishëm. Shumë qeveri myslimane po përndjekin popullin e tyre – në emër të Islamit. A munden myslimanët të shpresojnë për një të ardhme më të mirë në këto rrethana?
Allahu i ka bekuar muslimanët me mjaft burime natyrore. Megjithatë, ata janë të varur nga shumica e nevojave të tyre themelore – për të mos folur për varësinë e tyre në fushën e shkencës dhe teknologjisë, diturisë, në përgjithësi për jo-muslimanët. Burimet e tyre janë duke u plaçkitur dhe humbur në një shkallë të paparë, ndërsa popullsia në shumicën e saj vuan vështirësi ekstreme.
Myslimanët në përgjithësi tentojnë të fajësojnë të tjerët për problemet e tyre. Disa fajin ua lënë sundimtarëve të tyre. Të tjerë fajësojnë njëri-tjetrin. Mund të ketë të vërteta në gjithë këtë. Por ajo që mungon nga diskursi mysliman është një diagnozë e sinqertë dhe inteligjente e problemeve me të cilat ballafaqohet umeti musliman.
Përfaqësimi i më shumë se një miliard muslimanëve nga Organizata e Konferencës Islamike (OIC) – organi zyrtar i vendeve myslimane për të diskutuar probleme të tilla – është bërë jo më shumë se një platformë për të kaluar rezoluta mbi rezoluta e fjalëve boshe pa dhëmbë. Nuk është çudi që është quajtur “Oh! Unë e shoh! “Shumica e organizatave të tjera islamike, pak a shumë, vuajnë nga një fat i ngjashëm.
Në mjedisin e tanishëm, myslimanët kryesisht jetojnë jetën individuale (në ishujt e tyre të vegjël) duke përdorur termin Ummet në diskutimet e tyre. Disa duket se bashkëpunojnë në çështjet që prekin jetët e muslimanëve, por kjo është e kufizuar kryesisht në punët bamirëse. Myslimanët nuk kanë një plan unifikues (ose, më saktë, nuk janë të interesuar) për të përshkruar rrjedhën e ardhshme të veprimit për Ummetin. Myslimanët duket se sillen si miliarda atome individualë pa ndonjë lidhje të fortë.
A ka një ndonjë shndritje argjendi në këtë re të errët? A do të përfundojë ndonjëherë ky kapitull i gjatë, i errët në historinë myslimane?
Shkencëtarët mysliman si bllok i ndërtimit të shkencës moderne
Kur lexojmë historinë e kontributit musliman në qytetërimin botëror, shihet shumë qartë se muslimanët ishin në krye të botës. Ata ishin pionierë dhe udhëheqës në të gjitha fushat e përpjekjeve njerëzore. Ata krijuan degë të reja të shkencës dhe matematikës. Ata jo vetëm që hodhën themelet e njohurisë moderne, por e përhapën atë në lartësi të reja. Në veçanti, kontributi i tyre në botën e mjekësisë është legjendarë.
Pra, çfarë ndodhi? Si e humbën këtë pozicion kurorëzues të pushtetit në botë? Dhe si e kanë humbur udhëheqjen në shkencë, matematikë dhe mjekësi?
Historia se si ndodhi kjo humbje është një vrasje për zemrën. Një mënyrë për të treguar këtë histori është për të përshkruar arritjet e jashtëzakonshme të myslimanëve të mëparshëm. Kjo i bën myslimanët të ndjehen krenarë për lavdinë e tyre të së kaluarës – siç, në të vërtetë, duhet; ne përpiqemi të ri-jetojmë mentalisht të paktën fazat e asaj lavdie kur flasim ose shkruajmë për historinë e Islamit dhe të shkencës. Dhe kjo është ajo që ne do të bëjmë edhe në këtë artikull – me një ndryshim. Ne nuk do ta trajtojmë këtë si një qëllim në vetvete, por me një sy që të kuptojmë se si të rimarrim atë lavdi të kaluar.
Fillojmë me një përshkrim të shkurtër të arritjeve të disa prej shkencëtarëve myslimanë, siç thuhet, jo nga myslimanët, por nga dijetarët jo-myslimanë, për të shmangur çdo përshtypje të një paragjykimi mysliman. Kuotimet e mëposhtme mund të duken të gjera, por ato shërbejnë në një qëllim të rëndësishëm për të nxjerrë në pah thellësinë dhe gjerësinë e njohurive të reja që myslimanët e mëparshëm krijuan dhe zhvilluan dhe që sipas historianëve perëndimorë të shkencës formuan shtyllën kur filloi rilindja perëndimore në shkencë . Kjo tregon se myslimanët mund të kenë harruar mësimet e gjigantit intelektual të tyre të kaluar në bërjen e historisë së shkencës, por Perëndimi nuk i ka harruar. Ajo vazhdon të ndërtojë superstrukturën e saj shkencore për shkencën moderne mbi themelet e përcaktuara nga paraardhësit tanë.
Ndërsa lexoni këto citate, do të ishte e dobishme të reflektoheni dhe të mendoni se ku jemi dhe ku po shkojmë.
George Sarton i jep mirënjohjen e duhur shkencëtarëve muslimanë në Hyrje në Historinë e Shkencës:
“Këtu do të mjaftojë që të përmendim disa emra të lavdishëm pa ekuivalentë bashkëkohorë në Perëndim: Jabir ibn Haiyan, al-Kindi, al-Kuarizmi, al-Fargani, al-Razi, Thabit ibn Qurra, Battani, Hunain ibn Ishaq, El-Farabi, Ibrahim bin Sinan, el-Masudi, el-Tabari, Abul Wafa, Ali ibn Abbas, Abul Qasim, Ibn al-Jazzar, el-Biruni, Ibn Sina, Ibn Yunus, el-Kashi, Ibn al-Haitham , ‘Ali Ibn’ Isa el-Ghazali, el-Zarqab, Omar Khayyam – një koleksion madhështor emrash që nuk do të ishte e vështirë të zgjaste. Nëse dikush ju thotë se Mesjeta ishte shkencërisht sterile, vetëm citoni këta burra tek ai, të gjithë të cilët lulëzuan brenda një periudhe të shkurtër, 750 deri në 1100 A.D. ”
Rilindja evropiane e tërhequr nga qytetërimi musliman
Në Zhvillimin Intelektual të Evropës, John William Draper shkruan: “Më duhet të përgënjeshtroj mënyrën sistematike në të cilën letërsia e Evropës ka vazhduar t’i shmangë obligimet tona ndaj Muhammedanëve [termit britanik për muslimanët]. Me siguri ato nuk mund të jenë gjatë të fshehura. Padrejtësia e bazuar në rrëmujën fetare dhe mendjemadhësinë kombëtare nuk mund të përjetësohet përgjithmonë. Arabët e kanë lënë ndikimin e tyre intelektual në Evropë. Ata e kanë shkruar atë në qiej në mënyrë të pashlyeshme, e atë dikush mund të shohë nëse lexon emrat e yjeve në një glob të përbashkët qiellor “.
Robert Briffault thotë në opusin e tij të madh, Bërjen e njerëzimit: “Ishte nën ndikimin e arabëve dhe ringjalljes morale të kulturës dhe jo që realisht në shekullin e 15-të ndodhi rilindja e vërtetë. Spanja e jo Italia, ishte djepi i rilindjes së Evropës. Pasi kishim degraduar në thellësitë më të errëta të injorancës dhe degradimit, në anën tjetër qytetet e botës Saraqenike, Bagdadi, Kajro, Kordoba dhe Toledo ishin qendra në rritje të qytetërimit dhe veprimtarisë intelektuale. Ishte aty një jetë e re që duhej të rritej në një fazë të re të evolucionit njerëzor. Nxitja e jetës së re nisi kur ndikimi i kulturës muslimane filloi të ndjehej. ”
“Ishte nën trashëgimin e tyre në Oxford School (që është pasardhës i muslimanëve të Spanjës) se Roger Bacon mësoi arabisht dhe shkencat arabe. As Roger Bacon, as emri i tij i mëvonshëm, nuk ka titull të kreditohet me prezantimin e metodës eksperimentale. Roger Bacon nuk ishte më shumë se një nga apostujt e shkencës dhe metodës muslimane në Evropën e krishterë dhe ai kurrë nuk lodhej duke deklaruar se dija e shkencave arabe ishte për bashkëkohësit e tij mënyra e vetme për dijen e vërtetë. Diskutimet se kush është themeluesi i metodës eksperimentale … është pjesë e keqinterpretimit kolosal të origjinës së qytetërimit evropian. Metoda eksperimentale e arabëve ishte nga koha Baconit, e cila qe përhapur dhe kultivuar me padurim në të gjithë Evropën “.
“Shkenca është kontributi më i rëndësishëm i qytetërimit arab në botën moderne, por frutat e tij ishin të ngadalshme në pjekje.” Jo shumë kohë pasi kultura morale u mbyt në terr, ajo çfarë bëri gjigandi i kulturës Islame lindi dhe u rrit në fuqinë e tij. Nuk ishte vetëm shkenca, e cila e solli Evropën në jetë. Ndikimet e tjera dhe shumëllojshme nga qytetërimi i Islamit i treguan shkëlqimin e parë të jetës evropiane “.
“Nuk ekziston një aspekt i vetëm i rritjes evropiane në të cilën ndikimi vendimtar i kulturës islame nuk mund të shihet, askund nuk është aq i qartë dhe i rëndësishëm sa në gjenezën e asaj fuqie që përbën forcën e përhershme që bënë dallimin në botën moderne, i cili është burimi suprem i fitores, shkencës natyrore dhe shpirtit shkencor “.
Dijetarët muslimanë të mjekësisë dhe matematikës
Në Trashëgiminë e Islamit, Arnold dhe Guillaume hedhin dritë mbi shkencën dhe mjekësinë Islame: “Duke shikuar prapa, mund të themi se mjekësia dhe shkenca Islame reflektonin dritën e diellit helenik, kur dita e saj kishte ikur, ata shkëlqenin si një hënë, duke ndriçuar natën më të errët të Mesjetës Evropiane. Disa yje të ndritshëm dhanë dritën e tyre dhe hëna edhe yjet njësoj u zbehën në agim të një dite të re – Rilindjes. Meqë ata kishin pjesën e tyre në drejtimin dhe futjen e asaj lëvizjeje të madhe, mund të thuhet me arsye se ata janë me ne ende “.
Përsëri, George Sarton në Hyrje në Historinë e Shkencës thotë: “Gjatë mbretërimit të kalifit Al-Mamun të mësuarit e ri arriti kulmin e saj. Monarku krijoi në Bagdad një shkollë të rregullt për përkthim, ishte e pajisur me një bibliotekë, një nga përkthyesit ishte Hunayn Ibn Ishaq (809-77), një filozof dhe mjek me një talent të madh, figura dominuese e këtij shekulli të përkthyesve. Ne e dimë nga memoriali i tij i botuar kohët e fundit që ai përktheu praktikisht gjithë korpusin e madh të shkrimeve galenike “.
“Hapi i parë matematikor nga koncepti grek i një universi statik në atë islamik të një universi dinamik është bërë nga Al-Kuarizmi (780-850), themeluesi i algjebrës moderne. Ai e zgjeroi karakterin e thjeshtë aritmetik të numrave si madhësi të fundme duke demonstruar mundësitë e tyre si elemente të manipulimeve të pafundme dhe hetimeve të pronave dhe marrëdhënieve “.
“Në matematikën greke, numrat mund të zgjerohen vetëm nga procesi i mundimshëm i shtimit dhe shumëzimit. Simbolet algjebrike të numrave për Khawarizmi përmbajnë brenda vetes potencialet e pafundme. Kështu mund të themi se avancimi nga aritmetika në algjebër nënkupton një hap nga të qenit në “duke u bërë” nga universi grek në universin e gjallë të Islamit. Rëndësia e algjebrës së Khawarizmit u pranua, në shekullin e dymbëdhjetë, nga Perëndimi, – kur Girard i Kremones përkthente tezat e tij në latinisht Deri në shekullin e gjashtëmbëdhjetë u përdor ky version në universitetet evropiane si libër mësimor matematikor, por ndikimi i Khawarizmit arriti shumë larg universiteteve dhe ne e gjejmë të pasqyruar në veprat matematikore të Leonardo Fibinacci nga Pissa, Mjeshtri Jakob i Firences dhe madje edhe i Leonardo da Vinçit.
Një nga eksponentët më të famshëm të universalizmit musliman dhe një figurë e shquar në mësimin islam është Ibn Sina, i njohur në Perëndim si Avicena (981-1037). Për një mijë vjet ai ka ruajtur famën e tij origjinale si një nga mendimtarët më të mëdhenj dhe studiuesit mjekësorë në histori. Veprat e tij më të rëndësishme mjekësore janë Qanun (Canon) dhe një traktat mbi medikamentet kardiake. ‘Qanun fi-l-Tibb’ është një enciklopedi e madhe e mjekësisë. Ajo përmban disa nga mendimet më ndriçuese që kanë të bëjnë me dallimin e mediastinitit nga pleurizimi; natyra ngjitëse e tuberkulozit; shpërndarja e sëmundjeve nga uji dhe dheu; përshkrimi i kujdesshëm i problemeve të lëkurës; i sëmundjeve seksuale dhe perversioneve; i sëmundjeve nervore.”
Ne kemi arsye të besojmë se, gjatë Kryqëzatave, Evropa më në fund filloi të krijojë spitale, ato u frymëzuan nga arabët e Lindjes së Afërt … spitali i parë në Paris, Les Quinze-vingt, u themelua nga Louis IX pas kthimi i tij nga kryqëzata 1254-1260. ”
“Ne gjejmë në shkrimet e tij (Jabir, Geber) pikëpamje jashtëzakonisht të shëndosha mbi metodat e hulumtimit kimik, një teori mbi formimin gjeologjik të metaleve (gjashtë metalet dallojnë në thelb për shkak të përmasave të ndryshme të squfurit dhe merkurit në to), përgatitjen e substancave të ndryshme (p.sh., bakër bazë, arsenik dhe antimon nga sulfidet e tyre). ”
“Shkrimet e Ibn Haytham zbulojnë zhvillimin e tij të mirë të aftësisë eksperimentale. Tabelat e tij të këndeve korresponduese të incidencës dhe thyerjes së dritës që kalojnë nga një medium në tjetrin tregojnë se sa afër ai i ishte afruar zbulimit të ligjit të qëndrueshmërisë së raportit të sinusit, që më vonë i atribuohet Snellit. Ai llogariti saktë për muzgun si pasojë e thyerjes atmosferike, duke vlerësuar që rënia e diellit të jetë 19 gradë poshtë horizontit, në fillim të fenomenit në mëngjes ose në përfundimin e tij në mbrëmje “.
“Një pjesë e madhe e njohurive gjeografike si dhe historike dhe shkencore janë të përfshira në tridhjetë vëllimet të Gold dhe Mines of Gems nga një nga historianët kryesorë muslimanë, shekulli i dhjetë në Mas’udi. Një punë më strikte gjeografike është fjalor ‘Mujam al-Buldan’ nga el-Hamami (1179-1229) Kjo është një enciklopedi e vërtetë që duke shkuar përtej kufijve të gjeografisë, përfshin edhe një pjesë të madhe të njohurive shkencore “.
“Ata studiuan, grumbulluan dhe përshkruanin bimë që mund të kishin ndonjë qëllim utilitar, qoftë në bujqësi apo në mjekësi. Nga këta Ibn el-Baitar, përpiloi veprën më të përpunuar arabe në këtë temë (Botaninë), faktikisht më e rëndësishmja për gjithë periudhën që shtrihej deri në shekullin e gjashtëmbëdhjetë. Ishte një enciklopedi e vërtetë mbi këtë temë, duke përfshirë të gjithë greqishten dhe përvoja arabe. ”
Abd al-Malik ibn Quraib el-Asmai (739-831) ishte një arab i devotshëm i cili shkroi disa libra të vlefshëm për anatominë njerëzore. Al-Jawaliqi i cili lulëzoi në gjysmën e parë të shekullit të dymbëdhjetë dhe ‘Abd al-Mumin që lulëzoi në gjysmën e dytë të shekullit të trembëdhjetë në Egjipt, shkroi traktate mbi kuajt. Zoologu më i madh në mesin e arabëve ishte el-Damiri (1405) i Egjiptit, libri i të cilit për jetën e kafshëve, ‘Hayat al-Hayawan’ është përkthyer në anglisht nga A.S.G. Jayakar (Londër 1906, 1908). ”
“Pesha e një autoriteti të nderuar, për shembull atë të Ptolemeut, i frikësonte rrallë, ata ishin gjithmonë të etur për të vënë një teori në teste dhe kurrë nuk lodheshin nga eksperimentimi. Megjithëse i motivuar dhe i përshpirtur nga fryma e fesë së tyre, ata nuk do të lejonin që dogma e interpretuar nga ortodoksët ti ndalonte për të qëndruar në rrugën e kërkimit shkencor të tyre “.
Kjo qasje e përshkrimit të arritjeve të kaluara të muslimanëve është efektive për të na bërë neve myslimanëve të ndihemi krenarë. Mund të motivojë madje disa prej nesh që të shkëlqejnë në shkencë – falë Perëndimit. Por në përshkrimin e historisë së Islamit dhe shkencës, a duhet të ndalemi këtu? A ofron kjo qasje mënyra se si muslimanët e së kaluarës gjetën sistematikisht njohuri të reja? Si i shpikën aq shumë njohuri të reja shkencore pa objektet moderne që kemi sot? A ishte kjo rezultat i instinkteve të tyre natyrore apo aftësisë intelektuale? A ishin ata të motivuar (si shumica prej nesh) me pasuri, karrierë apo famë? Pse i kushtonin gjithë jetën e tyre duke kërkuar njohuri për krijimet e Allahut edhe pse vuanin vështirësi ekstreme? Më e rëndësishme nga të gjitha, cila ishte forca lëvizëse pas ndjekjes së vazhdueshme të tyre në avancimin e kufijve të njohurive të reja? Po të mos i shqyrtojmë këto pyetje, nuk do të jemi në gjendje të vlerësojmë plotësisht arritjet e muslimanëve të mëparshëm ose të mësojmë nga historitë e tyre./KohaIslame.com/
Referencat:
1. George Sarton, Hyrje në Historinë e Shkencave, vëll. I-IV, Instituti Carnegie i Uashingtonit, Baltimore, 1927-31; Williams dhe Wilkins, Baltimore, 1950-53.
2. Robert Briffault, Marrja e njerëzimit, Londër, 1938.
3. T. Arnold dhe A. Guillaume, Trashëgimia e Islamit, Oxford University Press, 1931.
4. E. Gibbon, Rënia dhe Rënia e Perandorisë Romake, Londër, 1900.
Përktheu dhe Përshtati: Nexhmedin Kalisi
