Islami i jep shumë rëndësi rolit të shpenzimeve të qeverisë për të siguruar mirëqenien e kombit. Qeveria nuk ka lirinë të menaxhojë paratë publike si të dojë. Paratë publike duhet të shpenzohen për të arritur qëllimet e shtetit mysliman. Detyra e qeverisë në një shtet mysliman, sipas Khalifit të dytë, Umerit, është që të përdorë paratë publike për të përmirësuar jetesën e qytetarëve dhe për të rritur ndihmat e tyre, jo për t’i shpërdoruar ato. El-Mansour ka thënë se paratë publike nuk duhet të shpenzohen për konsum të tepruar, por për të siguruar mbrojtje, siguri, për të përmirësuar kushte jetese duke ofruar strehim, shërbime të nevojshme dhe për të mbrojtur jetën dhe pasurinë e popullit.
Këto komente, si dhe shumë komente të tjera të shpërndara në literaturën islame, tregojnë se shpenzimet qeveritare duhet të shfrytëzohen për të ofruar mallra publike dhe për të përmirësuar standardet e jetesës së popullit, që përfshin parandalimin e humbjeve të vlerës reale të të ardhurave të tyre dhe subvencionimin e nevojave si dhe ofrimin e shëndetit publik. Shpenzimet publike duhet të përdoren për të parandaluar kushte inflacioniste dhe recesion. Në rast se një qeveri është duke luftuar inflacionin, shpenzimet qeveritare duhet të pakësohen nëse inflacioni vjen për shkak të kërkesës më të madhe totale, ndërsa në raste ku inflacioni vjen për shkak të mungesave në prodhim, shpenzimet qeveritare mund të përdoren për të zgjeruar prodhimin. Sot, në shumë shtete myslimane, qeveritë krijojnë kushte inflacioniste përmes rritjes së vazhdueshme të shpenzimeve qeveritare, veçanërisht shpenzimeve për sigurinë dhe shpenzimeve për pagat e zyrtarëve dhe të preferuarve. Kjo është një kundërthënie e qartë me kufizimet që Islami ka vendosur mbi mënyrën se si duhet të shpenzohen paratë publike. Profeti (paqja qoftë mbi të) ka thënë se kushdo që merr edhe një gjilpër nga paratë publike do të japë llogari për të në Ditën e Gjykimit. Ebu-Bekri, në momentin e vdekjes së tij, thuhet se i tha Aishes të dorëzonte te Umeri atë që kishte mbetur në shtëpinë e tij nga el-Faj. Vetëm disa sende u gjetën dhe ato u kthyen te Umeri. Umeri thuhet se u ka thënë Sahabëve se ai duhet të paguhet për të pasur një veshje dimri dhe një vere dhe shpenzimet e tij të jetesës si një person i zakonshëm, dhe ai, ashtu si çdo person tjetër, duhet të vuajë të njëjtat periudha të vështira. Ali Ibn ebi Talib thuhet se mori vetëm disa veshje nga Baitul-Mal. Khulfai-Rashedin, në përgjithësi, e konsideronin veten besimtarë të parave publike.
Pushteti dhe organet qeverisëse në përgjithësi duhet të japin shembull për të gjithë kombet duke marrë minimumin nga paratë publike dhe duke mos i vendosur pagat e tyre përtej mundësive të kombit, përndryshe do të gjeneronin kërkesa të tjera për paga dhe kushte inflacioniste. Projektet e zhvillimit do të pengoheshin dhe përdorimi i vazhdueshëm i financimit me deficit do të kishte gjithashtu një ndikim negativ në bilancin e jashtëm për shkak të rritjes së kërkesës për importe. Për të financuar rritjen e shpenzimeve qeveritare, shumë qeveri mbështeten në taksat mbi konsumimin, veçanërisht mbi nevojat, të cilat janë të paluhatshme në çmim, duke shtuar kështu spiralen inflacioniste.
Shpenzimet e shpërndarjes në islam
Shteti, duke ofruar mallra publike, veçanërisht shëndetësinë publike, arsimimin, ofrimin e strehimit dhe shërbime të tjera, ka një ndikim të madh në shpërndarjen e të ardhurave. Përveç ofrimit të atyre mallrave, qeveria në një shtet islam duhet të dizajnojë një sistem mirëqenieje sociale që do të lehtësojë varfërinë. Ky nuk është thjesht një pohim teorik, por është një pasqyrim i asaj që ka ekzistuar në shtetet myslimane në të kaluarën. Raportohet se një sistem i tillë mbulonte edhe borxhet e krijuara nga myslimanët e ndjerë. Është transmetuar që Profeti (paqja qoftë mbi të) urdhëroi pagesën e borxheve të myslimanëve të ndjerë nga paratë publike. Po ashtu, është transmetuar që Umer Ibn Abdulazizi urdhëroi pagesën e borxheve për ata që nuk kishin krijuar borxhe për shkak të konsumit të shfrenuar. Ai gjithashtu urdhëroi që të paguheshin huatë e krijuara nga paguesit e Kheraj-it, të cilët nuk ishin në gjendje që të zhvillonin tokat e tyre. Është cituar gjithashtu që Umer Ibn Abdulaziz urdhëroi zyrtarët e tij, në një kohë kur burimet financiare ishin të mjaftueshme, që të mbuloheshin të gjitha borxhet e krijuara nga myslimanët, ndonëse disa prej tyre kishin mobiluar shtëpi dhe kishin mbajtur shërbëtorë, pasi ai i konsideronte këto nevoja si nevoja themelore.
Kjo mund të duket e çuditshme duke marrë parasysh kushtet e sotme; por duke e parë në dritën e mësimeve islame, gjendet një qëndrueshmëri mes sistemit të mirëqenies dhe sistemit ekonomik në përgjithësi. Islami nuk lejon interesin ose kamatën. Shteti duhet të sigurojë rrjedhën e huave duke vepruar si garantues për borxhet e krijuara për shkak të vdekjes, për borxhe që nuk janë krijuar nga shpenzimet e shfrenuara. Institucionet kreditore, si rezultat, nuk do të kenë frikë të ofrojnë këto huadhënie, pasi borxhet e këqija nuk do të akumulojnë, nëse ata zbatojnë kriteret islame për këto huadhënie dhe i ofrojnë ato vetëm personave në nevojë. Vetëm borxhet e krijuara për të përmbushur thelbësisht nevojat e jetës do të mbulohen nga shteti.
Është e qartë se zgjerimi i sistemit të mirëqenies, qoftë për të përmbushur nevoja më të ngushta apo më të gjera, varet nga pasuria e një shteti mysliman. Shtetet myslimane me burime të mëdha financiare duhet të ofrojnë një sistem të zgjeruar të mirëqenies sociale, si ai i krijuar nga Umer Ibn Abdulaziz. Kur burimet financiare ishin të kufizuara, Profeti (paqja qoftë mbi të) lutej për ata që kishin borxhe. Vetëm kur burimet financiare filluan të vinin në mënyrë të bollshme, Profeti (paqja qoftë mbi të) urdhëroi mbulimin e borxheve të myslimanëve të ndjerë.
Shtetet muslimane gjithashtu sollën pagesën e ndihmave për fëmijët. Sot, këto ndihma janë të pranishme vetëm në disa shtete të zhvilluara ekonomikisht. Umeri jepte ndihma për fëmijët kur ata nuk ushqeheshin më me gji. Por kjo çoi në ndërprerjen e nxituar të ushqyerjes me gji, dhe sistemi u ndryshua për të paguar ndihmat menjëherë pas lindjes. Othmani e ndryshoi shumën e ndihmave në bazë të moshës – një foshnje e porsalindur merrte 50 dirhemë, ndërsa një fëmijë njëvjeçar merrte 100 dirhemë.
Ky sistem gjithashtu përfshinte ndihma direkte që do t’u jepeshin të gjithë myslimanëve që aplikonin për to. Umeri thoshte se, nëse burimet financiare do të ishin të mjaftueshme, ai do të paguante çdo mysliman një mijë dirham për të blerë një kalë, një tjetër për armë për të shkuar në Xhihad, një të tretë për shpenzime udhëtimi dhe një të katërt për të mbajtur familjen e tij ndërkohë që ai është larg, duke përhapur dhe mbrojtur kauzën e Islamit. Myslimanët, sipas Islamit, duhet të punojnë për përhapjen e Islamit dhe sigurinë e territoreve të tij, dhe qeveria duhet të sigurojë individin me nevojat e tij që të mund të punojë për këtë qëllim.
Më vonë, Ebu Ubejd paraqiti kërkesat minimale që duhet të ofrohen nga shtetet myslimane. Sipas tij, ato ishin: një shtëpi, një veshje dhe një onzë ari (28.35 gramë). Ibn Tajmijeh mendonte se ndihmat duhet të shpërndahen sipas nevojave të individëve dhe përfitimeve që ata merrnin nga këto ndihma. Një sistem që ofron këto kërkesa minimale do të sigurojë mundësi të barabarta për të gjithë individët. Si rezultat, të gjithë ata që i përkasin këtij shteti ndihen pjesë e një institucioni që u ofron strehim, dhe kjo do të rrisë harmoninë shoqërore dhe do të ulë trazirat politike. Por mund të thuhet se mund të lindin efekte demotivimi. Kur njerëzit shohin se shteti do të mbulojë të gjitha nevojat e tyre themelore, ata mund të zëvendësojnë punën me argëtim. Nëse ky efekt është më i fortë se efekti i të ardhurave, pra, njerëzit mund të motivohen të rrisin të ardhurat e tyre, duhet të shqyrtohet me kujdes. Po ashtu, mund të ndodhë që kostot e mos ofrimit të këtyre nevojave të kalojnë çdo efekt të dëmshëm që mund të vijë nga aplikimi i sistemit.
Islami gjithashtu për ata që punojnë për qeverinë garantoi disa përfitime shtesë. Profeti (paqja qoftë mbi të) citohet të ketë thënë se ata që punojnë për shtetin do të merrnin ndihma për martesë, një mjet transporti dhe një shërbëtor. Umeri citohet të ketë shpërndarë paratë publike në mënyrë që komandantët e ushtrisë të paguheshin nga shtatë deri në nëntë mijë dirham. Ndihma shtesë u pagua për zyrtarët publikë, shkollarët, ushtarët dhe zyrtarët e sigurisë.
Për ta përfunduar, Islami i kushton rëndësi lehtësimit të varfërisë dhe sigurimit të një jete të denjë për të gjithë njerëzit e tij, përmes një sistemi të zgjeruar të mirëqenies dhe ofrimit të të mirave publike që janë thelbësore për të gjithë myslimanët. Islami i nxit udhëheqësit që të parandalojnë rënien e standardeve të jetesës së popullit të tyre dhe, për këtë arsye, ata duhet të kujdesen për stabilizimin e ekonomisë dhe sigurimin e një rritjeje të qëndrueshme ekonomike.
