Çlirimi nga iluzioni i kontrollit dhe obsesioni me rezultatet

Më të lexuarat

Thirrja për tek Allahu është një lëvizje e gjallë, ku ndërthuren mendjet, afrohen zemrat dhe ndërveprojnë rrethanat. Ajo i nënshtrohet ligjeve hyjnore të pandryshueshme, të cilat nxjerrin në pah sinqeritetin e brendshëm për ta ndryshuar realitetin e jashtëm.

Davetit nuk është një slogan që shqiptohet nga gjuha për t’u dëgjuar nga veshi, e as një mall që përcillet në një rrugë të drejtë nga folësi te dëgjuesi.

Kurani Fisnik e vendosi themelin e kësaj ndërtese madhështore kur Allahu i Lartësuar urdhëroi:

“Thirr në rrugën e Zotit tënd me urtësi dhe këshillë të mirë.” (En-Nahl, 125)

Urtësia këtu nuk është vetëm zgjedhje e fjalëve të duhura, por është një kuptim gjithëpërfshirës i mënyrës së komunikimit, njohje e atij që thirret, si dhe largpamësi ndaj kohës, rrethanave dhe kontekstit.

Ky proces madhor ndërtohet mbi tre shtylla.

Shtylla e parë: Thirrësi (Daiu)

Në të vërtetë, ai nuk është një altoparlant që përcjell ftohtë mesazhin. Ai është fillimi i procesit dhe njëkohësisht lajmi i tij; është vendi i parë ku lind ndikimi dhe prej nga buron ndikimi mbi të tjerët.

Forca e fjalës së tij nuk buron nga bukuria e zërit, por nga pastërtia e asaj që ai ka mbjellë së pari në vetveten e tij, si dhe nga mënyra e mirë me të cilën jeton dhe sillet me ata që i fton.

Prandaj Kurani i qorton ata që harrojnë vetveten:

“A i urdhëroni njerëzit për mirësi, ndërsa harroni veten tuaj?” (El-Bekare, 44)

Fjala, nëse lind nga një zemër bosh prej realitetit të saj, lind e vdekur, pa shpirt dhe pa ndikim.

Pejgamberi ﷺ e ilustroi këtë gjendje me një shembull që e trondit ndërgjegjen:

“Shembulli i atij që ua mëson njerëzve të mirën, ndërsa harron veten e tij, është si fitili: u jep dritë njerëzve, ndërsa djeg vetveten.”
(Sahih el-Xhami’)

Ndikimi nuk ka qenë kurrë fryt i mjeshtërisë së të folurit, i shkëputur nga sinqeriteti i gjendjes.

Prandaj udhëzimi praktik dhe sjellja e Pejgamberit ﷺ me shokët e tij ishin më elokuente se vetë hutbet e tij, sepse ai ishte një “Kuran që ecte mbi tokë.”

Shtylla e dytë: I thirruri (Med’uv)

Gabojmë rëndë nëse e konsiderojmë atë një tokë të zbrazët ku mund të hidhen farat pa kriter.

Ai është një qenie njerëzore me strukturë të ndërlikuar, ku ndërthuren ndjenjat, përvojat dhe qëllimet.

Kurani e përcaktoi qartë mënyrën e trajtimit të këtij kompleksiteti njerëzor duke thënë:

“Kujtoji, sepse ti je vetëm kujtues. Ti nuk je mbikëqyrës mbi ta.” (El-Gashije, 21–22)

Kështu u përcaktua detyra e davetxhiut: të kujtojë, ndërsa iu ndalua imponimi.

Fortesat e zemrës njerëzore nuk pushtohen me forcë e as nuk hapen me dhunë; ato fitohen me butësi.

Nga ky kuptim profetik buron fjala e Pejgamberit ﷺ:

“Ju jeni dërguar për ta lehtësuar, e jo për ta vështirësuar.”

Lehtësimi këtu nuk është një teknikë komunikimi, por një kuptim i thellë i natyrës njerëzore, e cila largohet nga ashpërsia dhe afrohet me butësinë.

Sa i vërtetë është edhe hadithi tjetër:

“Butësia nuk gjendet në asnjë gjë veçse e zbukuron atë.”

Kur fjala del nga thellësia e zemrës së thirrësit, ajo bie në thellësinë e zemrës së të thirrurit. Por nëse mbetet vetëm në buzë, nuk kalon përtej veshëve.

Në thelb, daveti është takim shpirtrash dhe jo përplasje fjalësh.

Shtylla e tretë: Fusha e davetit

Ajo nuk është një skenë e heshtur që vetëm vëzhgon ngjarjet, por një faktor shoqëror aktiv që imponon logjikën dhe kontekstin e vet.

Kurani tërheq vëmendjen për ndikimin e ambientit në refuzimin e thirrjes:

“Sa herë që kemi dërguar paralajmërues në ndonjë vendbanim, pasanikët e tij kanë thënë: ‘Ne i gjetëm të parët tanë në këtë rrugë dhe ne po i ndjekim gjurmët e tyre.’(Ez-Zuhruf, 23)

Shpesh ambienti e refuzon të vërtetën jo për mungesë argumentesh, por për shkak të rrënjosjes së zakoneve dhe modeleve të trashëguara.

Prandaj edhe metodologjia profetike ndryshonte sipas rrethanave.

Fjalimi i tij në Mekën e zhytur në idhujtari nuk ishte i njëjtë me fjalimin në Medinen që po ndërtonte shtetin islam.

Sjellja e tij me beduinin e ashpër nuk ishte si ajo me dijetarin e urtë.

Ndërveprimi i këtyre tre shtyllave

Në këtë ndërthurje të mrekullueshme shfaqet filozofia e vërtetë e ndikimit.

Thirrësi ndikon me sinqeritetin dhe fuqinë e mesazhit.

I thirruri ndikohet sipas gatishmërisë së tij.

Ndërsa ambienti përcakton ritmin e kësaj lëvizjeje.

Pastaj këto elemente fillojnë të ndikojnë edhe mbi njëri-tjetrin.

Thirrësi piqet nga përvoja me njerëzit dhe rinovon ligjërimin e tij.

Ambienti ndryshon gradualisht nga grumbullimi i ndikimeve.

Kështu realizohet ligji hyjnor:

“Allahu nuk e ndryshon gjendjen e një populli derisa ata ta ndryshojnë vetveten.” (Er-Ra’d, 11)

Çlirimi nga iluzioni i kontrollit

Një nga kuptimet më të thella që duhet të rrënjoset në zemrën e çdo reformatori është se ndikimi nuk nënkupton pushtimin e mendjeve.

Ai është vetëm përgatitje e shpirtit që ta zbulojë vetë të vërtetën, hap pas hapi.

Për këtë arsye, Allahu ia rezervoi Vetes udhëzimin e zemrave, madje edhe Pejgamberit ﷺ iu tha:

“Ti nuk mund ta udhëzosh atë që e do, por Allahu udhëzon kë të dojë.” (El-Kasas, 56)

Kur davetxhiu e kupton këtë të vërtetë, ai çlirohet nga iluzioni i kontrollit dhe nga obsesioni për rezultatet.

Ai bëhet shërbëtor besnik i parimit, jo sundues i fateve të njerëzve.

Përfundim

Në thelbin e tij, daveti nuk është garë oratorësh dhe as përplasje fjalësh.

Ai është një proces i rëndë i ndërtimit të njeriut.

Ky proces nuk ngrihet veçse mbi bashkimin e tre elementeve:

* Sinqeritet dhe formim i mirë i thirrësit.
* Gatishmëri dhe hapje e zemrës së të thirrurit.
* Kuptim i thellë i realitetit dhe i fushës së veprimit.

E mbi të gjitha këto qëndron ndihma dhe suksesi që vjen prej Allahut.

Vetëm atëherë ndikimi shndërrohet nga fjalë kalimtare që tregohen, në realitete të gjalla që jetohen; dhe përpjekjet e shpërndara kthehen në një ndërtim qytetërues islam që shtrihet në kohë dhe hapësirë.

Allahu ka urtësitë dhe caktimet e Tij në krijimin e Vet.

Hasen Abbas

- Advertisement -spot_img

Më tepër

Të fundit