“Shumë njerëz e akuzojnë Amerikën ‘imperialiste’ se, në shumë raste, e ka përdorur fuqinë e saj dërrmuese ushtarake dhe politike në mënyrë të njëanshme, joproporcionale dhe pa dallim. Si pasojë, lufta kundër terrorizmit global në mbarë botën islame nuk shihet si një luftë kundër ekstremistëve dhe terroristëve, por si një luftë kundër Islamit dhe botës islame.”
A ju tingëllojnë të njohura këto fjalë? A janë ende të lidhura me realitetin? A janë thënë në kohën e duhur?
Përgjigjja është: po, në të gjitha këto aspekte.
Këto janë fjalët e John Espositos të vitit 2004, të shkruara në parathënien e njërit prej librave të mi, “Islami politik përtej kufijve kombëtarë: feja, ideologjia dhe pushteti”.
John Esposito nuk u mjaftua vetëm me studimin e Islamit. Ai kaloi më shumë se pesë dekada duke studiuar marrëdhënien ndërmjet Islamit dhe përfytyrimit amerikan.
Në këtë mënyrë, ai u bë njëri prej mendimtarëve më të shquar të kohës sonë, jo sepse kërkoi famë politike, por sepse politika i shtyu vazhdimisht kërkimet e tij në zemër të debateve më të diskutueshme në Amerikë.
Vdekja e tij më 15 korrik 2026 përbën humbjen e njërit prej studiuesve më të rëndësishëm të Islamit dhe të marrëdhënieve ndërmjet myslimanëve dhe të krishterëve në botë.
Megjithatë, ta kujtojmë atë vetëm si një akademik të shquar do të thotë të anashkalojmë domethënien shumë më të thellë të veprës së tij jetësore.
Rrugëtimi i tij intelektual ndryshoi rrënjësisht gjatë viteve shtatëdhjetë, nën ndikimin e takimeve me dijetarë myslimanë, veçanërisht me Ismail Raxhi el-Farukin, si dhe nën ndikimin e vetëdijes gjithnjë e më të madhe se Islami po bëhej njëra prej feve më pak të kuptuara në botë, por njëkohësisht edhe një fe me ndikim gjithnjë e më të madh në çështjet globale.
Karriera akademike e Espositos u zhvillua paralelisht me disa prej momenteve politike më vendimtare të historisë moderne amerikane: Revolucionin Iranian, krizën e pengjeve, luftërat e Gjirit, sulmet e 11 shtatorit dhe të ashtuquajturën “luftë kundër terrorizmit”, ngritjen e organizatës Shteti Islamik, si dhe shfaqjen e islamofobisë si një forcë ndikuese në politikën amerikane.
Çdo ngjarje i sfidonte amerikanët që ta kuptonin Islamin, dhe çdo herë John Esposito këmbëngulte se kuptimi duhej t’i paraprinte gjykimit.
Në shumë drejtime, karriera e tij profesionale u shndërrua në një pasqyrim të gjallë të vetë zhvillimit politik të Shteteve të Bashkuara.
Udhëtimi akademik i Espositos nuk nisi me studimin e Islamit. Ai u formua si historian i feve dhe mori gradën e doktorit në historinë e feve në Universitetin Temple, pasi kishte kryer më herët studime në teologji.
Si katolik gjatë gjithë jetës së tij, ai fillimisht iu qas fesë përmes studimit krahasues të sistemeve të besimit, e jo përmes përkushtimit ndaj një fushe të veçantë të studimeve islame.
Mirëpo, rrugëtimi i tij intelektual ndryshoi në mënyrë rrënjësore gjatë viteve shtatëdhjetë, nën ndikimin e takimeve me studiues myslimanë, sidomos me Ismail Raxhi el-Farukin, si dhe për shkak të bindjes në rritje se Islami po shndërrohej në njërën prej feve më pak të kuptuara, por njëkohësisht me ndikim të madh në çështjet botërore.
Në një periudhë kur shumë universitete perëndimore ende e trajtonin Islamin si një temë anësore brenda studimeve orientaliste, Esposito kuptoi se feja e dytë më e madhe në botë kërkonte një qasje tjetër akademike.
Në vend që Islamin ta shihte përmes prizmit të historisë koloniale ose të rivalitetit gjeopolitik, ai u përpoq t’i kuptonte myslimanët si pjesëmarrës aktivë në jetën moderne politike, shoqërore dhe intelektuale.
Revolucioni Iranian i vitit 1979 ndryshoi rrënjësisht mënyrën se si amerikanët e perceptonin Islamin.
Pamjet e Ajatollah Khomeinit, marrja e ambasadës amerikane në Teheran dhe kriza e gjatë e pengjeve e lidhën Islamin me ekstremizmin politik në imagjinatën e përgjithshme amerikane.
Papritur, shumë amerikanë filluan ta shihnin një fe që ndiqej nga më shumë se një miliard njerëz kryesisht përmes prizmit të revolucionit dhe ndjenjave kundër Perëndimit.
Esposito e kundërshtoi që në fillim këtë thjeshtëzim.
Në vend që Islamin politik ta përjashtonte si fanatizëm irracional, ai këmbëngulte se ringjallja fetare duhej kuptuar brenda konteksteve të saj historike, politike dhe shoqërore.
Ashtu sikurse teologjia e çlirimit në Amerikën Latine ose e djathta e krishterë në Shtetet e Bashkuara, edhe lëvizjet politike islame pasqyronin reagime të ndërlikuara ndaj modernizimit, qeverisjes dhe identitetit, e jo thjesht fanatizëm fetar.
Kjo këmbëngulje për ta ruajtur kompleksitetin u bë tipari dallues i kërkimeve të tij.
Ndërsa marrëdhënia ndërmjet Shteteve të Bashkuara dhe botës islame ndryshonte nën ndikimin e ngjarjeve politike, Esposito kthehej vazhdimisht në hapësirën publike, duke i paraqitur kërkimet e tij si kundërhelm ndaj frikës.
Gjatë viteve tetëdhjetë dhe në fillim të viteve nëntëdhjetë, ai botoi një varg veprash që shqyrtonin zgjimin islam pa e zbukuruar atë.
Ai e pranonte ekzistencën e autoritarizmit kudo që shfaqej, kritikonte ekstremizmin fetar kurdo që paraqitej dhe e analizonte Islamin politik pa e reduktuar atë vetëm në dhunë.
Puna e tij sfidonte njëkohësisht si narrativat apologjetike, të cilat i idealizonin shoqëritë islame, ashtu edhe narrativat polemike që e paraqisnin Islamin si të papajtueshëm në thelb me demokracinë.
Ky përkushtim ndaj hollësive kulmoi me atë që sot mund të konsiderohet njëri prej librave të tij më largpamës.
Në vitin 1992, Esposito botoi librin “Kërcënimi islam: mit apo realitet?”, titulli i të cilit mishëronte pyetjen qendrore me të cilën përballej Perëndimi pas Luftës së Ftohtë.
Me zhdukjen e komunizmit si kundërshtari kryesor ideologjik i Amerikës, shumë komentues filluan gjithnjë e më shumë ta paraqisnin Islamin si kërcënimin e ardhshëm të madh global.
Esposito iu përgjigj këtij pretendimi me qartësinë që e karakterizonte.
Ai argumentonte se rreziku i vërtetë nuk qëndronte tek Islami vetë, por në trajtimin e 1.5 miliardë myslimanëve sikur të përbënin një entitet të vetëm politik.
Islami përfshin demokratë dhe diktatorë, reformatorë dhe konservatorë, laikë dhe rilindës fetarë.
Të flasësh për “Islamin” sikur ai të kishte një agjendë të vetme politike nuk është punë shkencore, por shtrembërim i realitetit.
Mirëpo historia mori një drejtim tjetër.
Vetëm një vit më vonë, Samuel Huntington botoi esenë e tij me ndikim “Përplasja e qytetërimeve?”, e cila më vonë u zgjerua në librin shumë të shitur “Përplasja e qytetërimeve dhe riformësimi i rendit botëror”.
Huntington argumentonte se konfliktet e ardhshme do të zhvilloheshin gjithnjë e më shumë ndërmjet qytetërimeve, ndërsa Islami do të zinte një vend qendror në përplasjen globale.
Dallimi ndërmjet dy librave nuk mund të ishte më i theksuar.
Ndërsa Huntingtoni përqendrohej te blloqet qytetëruese, Esposito përqendrohej te shumëllojshmëria e brendshme.
Ndërsa Huntingtoni parashikonte një konflikt kulturor të pashmangshëm, Esposito nxirrte në pah kushtet politike, ekonomike dhe historike.
Ndërsa teza e Huntingtonit fitoi ndikim të dukshëm ndërmjet politikëbërësve dhe komentuesve, veçanërisht pas sulmeve të 11 shtatorit, Esposito kaloi pjesën më të madhe të një çerek shekulli duke shpjeguar arsyet përse narrativat e tilla gjithëpërfshirëse qytetëruese më tepër e mbulojnë realitetin sesa e shpjegojnë atë.
Është veçanërisht domethënëse se teza e Huntingtonit vazhdon të ketë jehonë shumë më të fuqishme në imagjinatën perëndimore sesa puna që Esposito vazhdoi ta zhvillonte.
Sulmet e 11 shtatorit ndryshuan si Amerikën, ashtu edhe rolin publik të Espositos.
Pothuajse papritur, pyetjet që më parë shqetësonin vetëm specialistët e studimeve fetare u shndërruan në çështje të sigurisë kombëtare.
Islami hyri në diskursin e përditshëm politik me një intensitet të paprecedentë, shpesh i shoqëruar me dyshim ndaj vetë komuniteteve myslimane.
Për shumë studiues, kjo atmosferë nxitonte kujdesin dhe tërheqjen.
Për Espositon, ajo kërkonte angazhim aktiv.
Ai shfaqej shpesh në media, këshillonte qeveri dhe institucione ndërkombëtare, shkruante libra të kuptueshëm për publikun e gjerë dhe themeloi në Universitetin Georgetown “Qendrën Princi El-Velid bin Talal për Mirëkuptimin Myslimano-Kristian”.
Ai besonte se puna akademike përmbante përgjegjësi publike, sidomos kur keqkuptimi kërcënonte të shndërrohej në politikë shtetërore.
Puna e tij pas 11 shtatorit sfidonte vazhdimisht prirjen e shumë njerëzve për t’i barazuar veprimet e ekstremistëve të dhunshëm me besimet e traditave të tëra fetare.
Ai e refuzonte idenë se terrorizmi mund të shpjegohej vetëm përmes teologjisë.
Në vend të kësaj, argumentonte se pakënaqësitë politike, dështimi i qeverisjes, ndërhyrjet e huaja, përjashtimi shoqëror dhe manipulimi ideologjik ishin të gjithë faktorë që kontribuonin në ekstremizmin e dhunshëm.
Feja kishte rëndësinë e saj, por ajo nuk vepronte kurrë e shkëputur nga faktorët e tjerë.
Këto argumente shpesh e vendosnin atë në kundërshtim me rrymat politike mbizotëruese.
Në periudhat kur frika nga Islami ishte bërë politikisht e leverdishme, Esposito vazhdonte të mbronte provat në vend të ideologjisë, kompleksitetin në vend të thjeshtëzimit dhe kërkimin shkencor në vend të parullave.
Pikërisht për këtë arsye, myslimanët në mbarë botën, dhe veçanërisht myslimanët amerikanë, ushqenin për të një respekt të jashtëzakonshëm.
Vlerësimi i tyre për të nuk mbështetej vetëm në faktin se ai shkruante për Islamin me frymë dashamirëse.
Në të vërtetë, Esposito nuk ishte një mbrojtës jokritik.
Ai shkruante hapur për qeveritë autoritare, kritikonte ekstremizmin fetar, pranonte ndarjet e brendshme të shoqërive islame dhe këmbëngulte që asnjë fe të mos përjashtohej nga shqyrtimi shkencor.
Ajo që myslimanët dalluan tek ai ishte diçka shumë më e rrallë: ai i trajtonte ata si qenie njerëzore të plota.
Ai nuk i paraqiste komunitetet myslimane si të huaja dhe nuk i trajtonte ato vetëm nga këndvështrimi i sigurisë.
Ai refuzonte që myslimanët të reduktoheshin në të dyshuar të përhershëm në politikën globale ose që Islami të paraqitej si shpjegim i pandryshueshëm për çdo ngjarje politike që kishte të bënte me shoqëritë me shumicë myslimane.
Ai dëgjonte përpara se të shpjegonte.
Ai bënte dallim ndërmjet fesë dhe shfrytëzimit politik të saj.
Mbi të gjitha, besonte se myslimanët meritonin të përfaqësoheshin sipas të njëjtave standarde intelektuale që zbatoheshin ndaj çdo tradite tjetër fetare.
Për myslimanët amerikanë, jetët e të cilëve pas 11 shtatorit u ndryshuan dhe u formësuan nga mbikëqyrja, dyshimi dhe kërkesat e vazhdueshme për ta dëshmuar besnikërinë e tyre, kërkimet e Espositos nuk përfaqësonin vetëm një arritje akademike, por u jepnin atyre dinjitet.
Librat e tij u dhanë shumë studentëve myslimanë një përvojë qetësuese: ata e shihnin veten të përshkruar jo si probleme që duhej të zgjidheshin dhe as si stereotipa prej të cilëve duhej pasur frikë, por si pjesëmarrës në historinë e ndërlikuar dhe vazhdimisht në zhvillim të pluralizmit amerikan.
Kjo ndihmesë mund të rezultojë, në fund, më jetëgjatë se cilido botim i tij i veçantë.
Kur e shohim veprën e tij në harkun e pesë dekadave, kuptojmë se karriera e Espositos pasqyron marrëdhënien në ndryshim ndërmjet Amerikës dhe vetë Islamit.
Kur Amerika frikësohej nga revolucioni, ai shpjegonte Iranin.
Kur Amerika frikësohej nga Islami politik, ai shpjegonte lëvizjet islame.
Kur Amerika frikësohej nga myslimanët pas 11 shtatorit, ai shpjegonte se kush ishin myslimanët.
Kur islamofobia hyri në diskursin politik mbizotërues, ai dokumentonte paragjykimin dhe vazhdonte të mbronte parimet e kërkimit shkencor të saktë.
Kur disa myslimanë margjinalizoheshin në institucionet e tyre për shkak të identitetit të tyre ose të punës që kryenin, ai ndërhynte për t’i mbrojtur, mbështetur dhe për të qëndruar pranë tyre.
Këtë e them edhe nga përvoja personale.
Jeta e John Espositos na kujton se universitetet nuk janë thjesht depo të dijes.
Në formën e tyre më të mirë, ato formojnë qytetarë të aftë t’i rezistojnë tundimit të sigurisë absolute.
Vdekja e tij përfaqëson më shumë sesa humbjen e një studiuesi të shquar të Islamit.
Ajo përfaqëson humbjen e një ndërgjegjeje intelektuale, puna e së cilës ia kujtonte vazhdimisht Amerikës se frika është një zëvendësim i dobët i dijes dhe se asnjë demokraci nuk mund të lulëzojë nëse lejon që narrativat politike ta mbulojnë të vërtetën historike dhe nëse hapësirat publike shndërrohen në ambiente përjashtuese dhe diskriminuese.
Në një epokë që karakterizohet gjithnjë e më shumë nga polarizimi ideologjik, John Esposito tregoi se vetë kërkimi shkencor mund të shndërrohet në një formë shërbimi publik.
Ndoshta ky është trashëgimi i tij më i madh.
Shumë kohë përpara se shumëllojshmëria të bëhej një modë dhe përpara se dialogu ndërfetar të hynte në fjalorin e institucioneve, Esposito besonte se të kuptuarit e traditave të të tjerëve kërkonte përulësi intelektuale, e jo vetëbesim qytetërues.
Ai tregoi se kërkimi i vërtetë shkencor nuk e zhduk mospajtimin, por e bën atë më të ndershëm, më të informuar dhe, në fund, më njerëzor.
Prandaj, vdekja e tij përfaqëson më shumë sesa humbjen e një studiuesi të rëndësishëm të Islamit.
Ajo përfaqëson humbjen e një ndërgjegjeje intelektuale, puna e së cilës ia kujtonte vazhdimisht Amerikës se frika është një alternativë e varfër ndaj dijes dhe se asnjë demokraci nuk mund të përparojë nëse lejon që narrativat politike ta mbulojnë të vërtetën historike dhe nëse hapësirat publike bëhen përjashtuese dhe diskriminuese.
Kur e kujtojmë John Espositon, kujtojmë një studiues që zgjodhi kuptimin në vend të ideologjisë, kompleksitetin në vend të parullave dhe dialogun në vend të përçarjes.
Në një kohë kur këto virtyte duken gjithnjë e më të brishta, jeta e tij nuk ofron vetëm një trashëgimi akademike, por edhe një trashëgimi qytetare.
Të paktë janë studiuesit që bëhen shërbyes të popullit pa kërkuar kurrë një post publik.
Kjo është pikërisht ajo që bëri John Esposito.
Kur kujtoj se sa shpejt ai u përgjigjej kërkesave të mia për kohën, urtësinë dhe mbështetjen e tij në forumet e shumta publike që kam organizuar ndër vite, shpresoj që trashëgimia e tij t’i frymëzojë më shumë akademikë sot që të tregojnë guximin për t’u përfshirë në debatet publike me të njëjtin integritet intelektual që dëshmoi Esposito.
Mendimet e shprehura në këtë artikull nuk pasqyrojnë domosdoshmërisht qëndrimin redaktues të rrjetit Al Jazeera.
Azza Karam
Profesorja Azza Karam është drejtoreshë e Programit Kahan për Kombet e Bashkuara në Departamentin e Çështjeve Globale të Kolegjit Occidental në Shtetet e Bashkuara.
Ajo shërben gjithashtu si kryetare dhe drejtoreshë ekzekutive e Fondacionit “Lead Integrity” dhe është anëtare e Këshillit të Lartë Këshillëdhënës të Sekretarit të Përgjithshëm të Kombeve të Bashkuara për efektivitetin e multilateralizmit.
Azza Karam
Drejtoreshë e Programit Kahan për Kombet e Bashkuara në Departamentin e Çështjeve Globale të Kolegjit Occidental në Shtetet e Bashkuara.
