✍️ Dr. Aid bin Sa’d ed-Dusari
Kur një gjë posedon elemente të vërteta tërheqjeje të brendshme, ajo fiton natyrshëm një veçori të rrallë: nga njëra anë fiton admirimin, pranimin dhe mahnitjen e njerëzve; ndërsa nga ana tjetër bëhet objekt zilie dhe xhelozie, gjë që krijon armiq dhe kundërshtarë që, megjithëse e admirojnë, përpiqen ta godasin, t’ia zvogëlojnë vlerën dhe ndikimin tek njerëzit.
Kjo tërheqje – me anën e saj pozitive dhe me çmimin që sjell – është pikërisht ajo që karakterizon fenë islame. Islami fiton në çdo çast mbështetës të rinj, admirues dhe dashamirës që e pranojnë me vullnet dhe bindje. Në të njëjtën kohë, ai përballet me kundërshtarë në çdo etapë të historisë së tij; njerëz që fshehin një admirim të madh dhe një mahnitje të thellë ndaj forcës, aftësisë dhe potencialit të Islamit, por që nga frika e ndikimit të tij, të shtyrë nga zilia dhe xhelozia, hyjnë në luftë kundër tij, qoftë ushtarake apo intelektuale.
Orientalisti, historiani dhe sociologu francez me prejardhje hebraike Maxime Rodinson shkroi një libër në gjuhën frënge me titull:
La Fascination de l’Islam
(Tërheqja e Islamit)
Ky libër u përkthye në arabisht me titullin:
“جاذبية الإسلام”
(Tërheqja e Islamit)
nga Elias Murkus.
Libri mbështetet në dy studime. I pari trajton temën:
“Trashëgimia e qytetërimit islam në kuadrin e kulturës universale.”
Në hyrje të tij, Rodinson i referohet një sërë shkrimesh të akumuluara nga orientalistë që kanë folur për ndikimin e Islamit në Perëndim dhe për forcën e tërheqjes së tij.
Ndër ta përmend:
* Orientalistin anglez Montgomery Watt, i cili botoi një studim mbi ndikimin e Islamit në Evropën mesjetare.
* Studiues të tjerë seriozë që trajtuan marrëdhëniet historike mes Evropës dhe Islamit.
Një nga më të njohurit ishte studiuesi amerikan me origjinë palestineze Edward Said, autor i veprës së famshme:
“Orientalizmi”
Sipas Rodinsonit:
“Libri i Edward Saidit shkaktoi diçka të ngjashme me një tronditje në mesin e orientalistëve profesionistë… Ai gjithashtu e shtoi ankthin e tyre.”
Rodinson thekson në fillim të librit të tij se:
“Muslimanët për Perëndimin e krishterë për një kohë të gjatë përbënin një rrezik, para se të bëheshin një problem.”
Kur flet për Spanjën Islame, ai përmend pozitën e të krishterëve që jetonin atje dhe shkruan:
“Ata ishin nën sundimin politik të muslimanëve, i cili lejonte një ndikim kulturor arab shumë të fortë, ndikim që përbënte një kërcënim serioz për besimin e krishterë.”
Në atë kohë, qarqet me ndikim në Evropë e shihnin situatën si diçka që kërkonte reagim për të mbrojtur të krishterët nga tërheqja e Islamit.
Prandaj duhej përballur Islami.
Dhe arma më e lehtë, më e shpejtë dhe më efektive ishte:
shtrembërimi i figurës së Islamit dhe paraqitja e tij në mënyrë negative para të krishterëve.
Qëllimi ishte mbrojtja e tyre nga fuqia e tërheqjes së këtij religjioni.
Rodinson shkruan:
“Në mesin e masave të krishtera dhe hebraike u përhapën mite, legjenda dhe trillime poshtëruese e përçmuese.”
Ai shton se:
“Mendimtarët u përpoqën të shkonin më tej në analizimin e ideologjisë islame, por vetëm me qëllimin për ta luftuar ndikimin e saj të mundshëm.”
Megjithatë, sipas Rodinsonit, këto përpjekje që u bënë gjatë shekujve për të deformuar fytyrën e vërtetë të Islamit dhe për të dobësuar tërheqjen e tij:
“shkuan kot në përpjekjen për të bindur elitat dhe masat e krishtera.”
Ai vazhdon:
“E gjithë kjo nuk i përgatiti mirë për një përpjekje serioze intelektuale për të njohur dhe kuptuar kundërshtarin.”
Megjithëse Islami vazhdonte të mbetej armiku numër një në sytë e Evropës.
Rodinson shkruan:
“Bota islame mbeti armiku kryesor dhe e gjithë Evropa filloi të mobilizohej për luftë.”
Kështu u rreshtuan së bashku:
* politikanët,
* klerikët,
* kryqtarët,
* shkrimtarët e udhëtimeve,
* autorët e tregimeve,
* poetët,
të gjithë me një qëllim të përbashkët:
përballjen me tërheqjen e Islamit, e cila shihej si një kërcënim ekzistencial për Evropën.
Në këtë periudhë, imazhi dominues i muslimanit në Perëndim u bë ai i:
“jobesimtarit që ndot vendet e shenjta të krishtera në Palestinë vetëm me praninë e tij.”
Rodinson tregon se në Mesjetë u përhap në Evropë edhe poema e famshme:
“Kënga e Rolandit”
e cila i paraqiste muslimanët si paganë nga kombe të ndryshme që mblidheshin për të adhuruar Profetin Muhamed ﷺ.
Duke komentuar këtë fenomen, Rodinson thotë:
“Kështu filloi të formohej imazhi i Islamit. Por ai do të mbetej për shekuj të tërë i sëmurë nga armiqësia ideologjike që do t’i impononte shtrembërimet e saj të zakonshme.”
Mendja evropiane dhe përballja me tërheqjen e Islamit
Maxime Rodinson thekson se Evropa mesjetare e kishte kuptuar shumë mirë se përballja e saj me Islamin nuk ishte thjesht përballje me një shtet apo një ushtri, por me një realitet shumë më të gjerë.
Sipas tij, evropianët e asaj kohe e shihnin Islamin si një sfidë në tre fronte njëherësh:
1. Një strukturë politike dhe ideologjike rivale
Ata e shihnin Islamin si një sistem të plotë që nuk kufizohej vetëm në adhurim dhe besim, por që përfshinte edhe organizimin e shtetit, ligjin, drejtësinë dhe jetën shoqërore.
Prandaj, Islami nuk shihej vetëm si fe, por si një rend i plotë politik dhe civilizues që konkurronte drejtpërdrejt me botën e krishterë.
2. Një qytetërim i ndryshëm
Evropa e kuptonte se po përballej me një qytetërim që kishte:
* shkencë,
* filozofi,
* mjekësi,
* matematikë,
* arkitekturë,
* tregti,
* kulturë.
Muslimanët nuk konsideroheshin thjesht luftëtarë apo pushtues, por bartës të një qytetërimi të madh.
3. Një fuqi ekonomike
Bota islame kontrollonte rrugë të rëndësishme tregtare dhe posedonte pasuri e burime që i jepnin fuqi ekonomike të konsiderueshme.
Prandaj, sipas Rodinsonit, Evropa e shihte Islamin si rival politik, kulturor dhe ekonomik njëkohësisht.
⸻
Megjithatë, evropianët e dinin mirë se brenda botës islame ekzistonin ndarje politike dhe konflikte të brendshme.
Por, sipas Rodinsonit, ata gjithashtu kuptonin diçka shumë të rëndësishme:
Pavarësisht ndarjeve politike, ekzistonte një solidaritet i përgjithshëm që qëndronte pas tyre.
Ata e dinin se:
* sundimtarët mund të grindeshin,
* shtetet mund të përplaseshin,
* grupet mund të mos pajtoheshin,
por besimi i përbashkët mbetej një faktor bashkues.
Rodinson shkruan se evropianët e kuptonin se:
“Një unitet i ri mund të krijohej në çdo moment kundër botës së krishterë.”
Dhe arsyeja kryesore ishte:
imani i përbashkët.
⸻
Për këtë arsye, disa elita politike evropiane mendonin se mënyra më efektive për ta dobësuar Islamin ishte të përfitonin nga ndarjet e brendshme.
Rodinson shpjegon se ata mendonin:
* mund të shfrytëzohen rivalitetet ndërmjet shteteve islame;
* mund të krijohen aleanca të përkohshme me disa prej tyre;
* mund të përdoren konfliktet e brendshme për të dobësuar fuqinë e përgjithshme islame.
Ai përmend historianin mesjetar William of Tyre (Guillelmus Tyrensis), i cili tregonte njohuri të mira për konfliktet mes sunive dhe shiitëve.
Kjo tregon se elitat evropiane studionin me kujdes realitetin e botës islame.
⸻
Ndërkohë, masa e popullit kishte nevojë për një narrativë më të thjeshtë.
Sipas Rodinsonit, publikut duhej t’i paraqitej një figurë e Islamit që:
* ta bënte atë të urryer;
* të nxiste armiqësi;
* të ushqente frikë dhe urrejtje.
Prandaj, shumë histori, legjenda dhe tregime popullore e paraqitnin Islamin në mënyrë të shtrembëruar.
Qëllimi nuk ishte njohja e Islamit, por krijimi i një armiku në imagjinatën kolektive.
⸻
Megjithatë, jo të gjithë evropianët mendonin njësoj.
Rodinson tregon se ekzistonte një grup tjetër njerëzish:
* studiues,
* përkthyes,
* mjekë,
* filozofë,
* intelektualë,
të cilët kishin kontakt të drejtpërdrejtë me trashëgiminë shkencore dhe kulturore islame.
Këta njerëz u përballën me një surprizë të madhe.
Ata zbuluan se muslimanët realë nuk ngjanin aspak me figurën që propaganda kishte ndërtuar.
Ata panë:
* libra të avancuar shkencorë,
* universitete,
* observatorë,
* dijetarë të mëdhenj,
* metoda të zhvilluara kërkimi.
Kjo krijoi një kontrast të fortë mes realitetit dhe propagandës.
⸻
Disa prej këtyre intelektualëve, nga frika e Kishës dhe e opinionit publik, u përpoqën ta justifikonin admirimin e tyre për shkencën islame.
Ata pretendonin se dijetarët muslimanë të mëdhenj:
* nuk ishin muslimanë të vërtetë;
* ishin në konflikt me fenë e tyre;
* ose nuk përfaqësonin Islamin.
Kjo bëhej për të shmangur akuzat se po lavdëronin një qytetërim rival.
⸻
Edhe kryqtarët që luftuan kundër muslimanëve nuk mund ta mohonin shpesh trimërinë e tyre.
Rodinson përmend dëshmi nga luftëtarë kryqtarë që mbeteshin të mahnitur nga:
* guximi i muslimanëve;
* fisnikëria e tyre;
* sjellja kalorësiake në betejë.
Një prej tyre shkruante:
“Do të them të vërtetën dhe askush nuk mund ta mohojë: po të kishin besimin e Krishtit, askush nuk do t’ua kalonte në forcë, trimëri dhe artin e luftës.”
Kjo dëshmi tregon se edhe kundërshtarët e tyre ndonjëherë nuk mund ta fshehnin admirimin.
⸻
Madje, imagjinata e krishterë shkoi deri aty sa disa figura të mëdha muslimane i paraqiste si njerëz me origjinë të krishterë.
Sikur të mos mund të pranohej se fisnikëria, trimëria dhe madhështia mund të lindnin brenda vetë qytetërimit islam.
Prandaj u krijuan tregime sipas të cilave disa prijës muslimanë në të vërtetë kishin rrënjë të krishtera.
⸻
Në fund të Mesjetës filloi të shfaqej edhe një rrymë tjetër mendimi.
Disa intelektualë të krishterë filluan të mendojnë se:
* kryqëzatat nuk ishin zgjidhja më e mirë;
* muslimanët duhej të kuptoheshin më mirë;
* dialogu mund të ishte më i dobishëm se lufta.
Madje disa prej tyre arritën të thoshin se Islami kishte sjellë disa kontribute pozitive në historinë njerëzore.
Ndërsa disa kritikuan Kishën duke thënë se:
korrupsioni dhe devijimi i saj ishin ndër arsyet që Islami kishte fituar kaq shumë ndikim.
Mendja evropiane dhe përballja me tërheqjen e Islamit
Ernest Psichari dhe tronditja e tij nga takimi me Islamin
Nëse e lëmë mënjanë Maxime Rodinsonin, i cili u përqendrua kryesisht te Mesjeta, gjejmë studiuesin bashkëkohor perëndimor Dr. Kim Munholland, profesor i historisë në Universitetin e Minesotës dhe specialist i historisë evropiane dhe kolonializmit modern francez.
Në disa nga studimet e tij mbi kolonializmin francez, ai trajton çështjen e tërheqjes së Islamit dhe sfidën shpirtërore e intelektuale që Islami paraqiste për kolonializmin perëndimor, veçanërisht për mendësinë laike franceze.
Për ta shpjeguar këtë fenomen, ai merr si shembull jetën e:
Ernest Psichari (1883–1914)
Ai ishte:
* mendimtar,
* shkrimtar,
* ushtarak francez,
bir i studiuesit të gjuhës greke Ioannis Psicharis dhe nip i orientalistit të famshëm Ernest Renan, i njohur për qëndrimet e tij kritike ndaj arabëve dhe Islamit.
Psichari u rrit në një ambient të mbushur me:
* racionalizëm,
* laicizëm,
* liberalizëm,
* mendim modernist francez.
Ai i përkiste brezit të intelektualëve francezë që besonin se shkenca, arsyeja dhe republika laike do të zëvendësonin përfundimisht fenë.
Por jeta e tij do të ndryshonte papritur.
⸻
Takimi me Islamin në Afrikë
Kim Munholland shpjegon se Ernest Psichari ishte ndër të rinjtë francezë që filluan të rebeloheshin kundër vlerave laike të brezit të prindërve të tyre.
Një nga arsyet kryesore ishte përvoja e tij në Afrikë.
Gjatë qëndrimit në:
* Kongon Franceze,
* Mauritani,
ai u përball drejtpërdrejt me Islamin.
Dhe pikërisht aty filloi kriza e tij intelektuale.
Ai kishte shkuar si oficer dhe si përfaqësues i qytetërimit francez.
Por në vend që të mahnitej nga epërsia e modelit francez, ai mbeti i mahnitur nga forca shpirtërore e Islamit.
Munholland shkruan se përvoja në Afrikë e bindi Psicharin se:
misioni “civilizues” i republikës laike franceze nuk mjaftonte.
Ai filloi të mendojë se Franca nuk kishte më një bazë shpirtërore të fortë.
Në mendjen e tij lindi ideja se vetëm feja mund ta plotësonte boshllëkun që laicizmi nuk mund ta mbushte.
⸻
Islami si sfidë shpirtërore
Biografia e tij tregon se pas takimit me Islamin ai filloi të dyshonte gjithnjë e më shumë në laicizëm.
Ai vuri re diçka që e tronditi thellë:
fuqinë e Islamit mbi shpirtrat e njerëzve.
Ai pa:
* qetësi,
* bindje,
* besim,
* disiplinë,
* qëndrueshmëri,
tek njerëzit e thjeshtë muslimanë.
Këto cilësi nuk i gjente më në shoqërinë moderne franceze.
Munholland thotë se Psichari mbeti i mahnitur nga:
“qetësia dhe paqja që Islami dukej se ua jepte praktikuesve të tij.”
Për herë të parë në jetën e tij, ai po përballej me një sistem besimi që nuk ishte thjesht teori filozofike.
Ai po shihte një fe të jetuar realisht.
⸻
Takimi me një dijetar musliman
Një nga episodet që ndikoi më shumë tek ai ishte takimi me një dijetar musliman në Afrikë.
Psichari mbeti i habitur nga niveli i tij i dijes.
Ai shkruan se ky dijetar:
* e njihte Kuranin në hollësi;
* njihte historinë e Islamit;
* njihte edhe krishterimin në mënyrë të thellë.
Munholland thotë:
“Psichari admiroi jashtëzakonisht dijen e gjerë të këtij dijetari.”
Ai nuk priste të gjente një nivel të tillë kulture dhe erudicioni.
Kjo përplasej me stereotipet që kishte trashëguar nga edukimi francez.
⸻
Zbulimi i një qytetërimi të vërtetë
Përmes përvojës së tij afrikane, Psichari filloi të shihte Islamin ndryshe.
Ai arriti në përfundimin se:
“Islami është një qytetërim i vërtetë.”
Ai u mahnit nga:
* kultura e qyteteve islame;
* estetika e tyre;
* organizimi shoqëror;
* ndikimi moral mbi njerëzit.
Ai pa se Islami nuk ishte thjesht një fe private.
Ishte një sistem i plotë që formësonte:
* individin,
* familjen,
* shoqërinë,
* kulturën.
⸻
Admirim i përzier me frikë
Megjithatë, ndjenjat e Psicharit nuk ishin vetëm admirim.
Ato ishin të përziera.
Nga njëra anë:
* mahnitje,
* respekt,
* tërheqje.
Nga ana tjetër:
* frikë,
* shqetësim,
* xhelozi intelektuale.
Ai filloi të pyesë veten:
Nëse Islami ka një fuqi kaq të madhe shpirtërore, çfarë do të ndodhë me qytetërimin francez?
A mund t’i rezistojë Franca një feje kaq të fortë ndërsa vetë po humb besimin e saj?
Kjo pyetje do ta ndjekë gjatë viteve të fundit të jetës së tij.
Dhe pikërisht këtu fillon faza më interesante e historisë së tij.
Mendja evropiane dhe përballja me tërheqjen e Islamit
Mauritania: Kur Islami tronditi thellë shpirtin e Ernest Psichari-t
Sipas Dr. Kim Munholland, përvoja e Ernest Psichari-t me Islamin arriti kulmin gjatë qëndrimit të tij në Mauritani.
Aty ai nuk po vëzhgonte më Islamin si një studiues i ftohtë apo si një oficer kolonial francez.
Ai po jetonte mes njerëzve që feja ishte pjesë e përditshmërisë së tyre.
Dhe kjo e preku thellë.
Ai pa se Islami nuk ishte vetëm një grup besimesh teorike, por një realitet i gjallë që formësonte jetën e njerëzve.
Në Mauritani ai pa:
* njerëz që falen rregullisht;
* lidhje të fortë me Zotin;
* respekt për dijen;
* qetësi shpirtërore;
* bindje të thellë fetare.
Këto gjëra e lanë pa fjalë.
⸻
Letra drejtuar motrës së tij
Ndikimi që Islami pati mbi të shfaqet qartë në një letër që ai i dërgoi motrës së tij, Henriette-s.
Në atë letër ai shkruante:
“Ti nuk mund ta imagjinosh se çfarë do të thotë të jetosh për tre vjet në një vend ku të gjithë falen.”
Kjo fjali e shkurtër tregon tronditjen e tij.
Ai vinte nga një Francë ku feja po largohej gradualisht nga jeta publike.
Ndërsa në Mauritani po shihte një popull të tërë të lidhur me adhurimin.
Ky kontrast e bëri të reflektonte thellë.
⸻
“Edhe unë kam lutjen time”
Në një moment tjetër, duke parë devotshmërinë e muslimanëve, ai shkroi:
“Edhe unë kam lutjen time.”
Kjo fjali, sipas studiuesve, zbulon konfliktin e brendshëm që po jetonte.
Nga njëra anë ai ishte i tërhequr nga forca shpirtërore e Islamit.
Nga ana tjetër nuk mund ta pranonte lehtësisht braktisjen e trashëgimisë së vet kulturore dhe fetare.
Prandaj ai kërkonte një rrugë alternative.
⸻
Turpi për boshllëkun shpirtëror të Perëndimit
Në disa nga shkrimet e tij ai shprehte një lloj turpi për gjendjen shpirtërore të shoqërisë së tij.
Ai vërente se njerëzit përreth tij në Evropë nuk kishin më të njëjtën lidhje me fenë që ai po shihte tek muslimanët.
Dr. Munholland përmend se Psichari:
“shprehte turp për racën e tij, e cila nuk ishte më në gjendje të arrinte një nivel të tillë adhurimi.”
Natyrisht, kjo nuk nënkupton urrejtje ndaj popullit të tij, por një ndjenjë zhgënjimi ndaj boshllëkut shpirtëror që ai shihte në qytetërimin modern evropian.
⸻
Islami si sfidë për Francën laike
Sa më shumë që e njihte Islamin, aq më shumë Psichari fillonte të dyshonte në projektin laik francez.
Ai filloi të mendojë se:
* Franca kishte fituar fuqi materiale;
* por kishte humbur diçka thelbësore në planin shpirtëror.
Munholland shkruan:
“Takimi i Ernest Psichari-t me Islamin ia kujtoi atij varfërinë shpirtërore të trashëgimisë së vet kulturore.”
Islami e bëri atë të kuptonte kufijtë e ideologjisë republikane franceze.
Ai filloi të shohë se racionalizmi dhe materializmi nuk mund t’u përgjigjeshin të gjitha nevojave të shpirtit njerëzor.
⸻
Një kërcënim për kolonializmin
Por në të njëjtën kohë, Psichari nuk e shihte Islamin vetëm si fenomen fetar.
Ai e shihte edhe si një sfidë për projektin kolonial francez.
Ai vuri re se Islami u jepte popujve afrikanë:
* identitet;
* vetëdije;
* unitet;
* rezistencë morale.
Për këtë arsye ai filloi të mendojë se përhapja e Islamit në Afrikë përbënte një sfidë serioze për interesat koloniale franceze.
Munholland shkruan se Psichari:
“filloi të mendojë për qëndrimin që Franca duhej të mbante ndaj përhapjes së Islamit mes afrikanëve.”
Dhe ai arriti në përfundimin se Islami përbënte një forcë të vërtetë shpirtërore dhe shoqërore.
⸻
Admirim, frikë dhe xhelozi
Autori i artikullit thekson se ndjenjat e Psichari-t ndaj Islamit ishin jashtëzakonisht komplekse.
Ai:
* e admironte Islamin;
* mahnitej prej tij;
* respektonte ndikimin e tij;
por njëkohësisht:
* kishte frikë prej tij;
* shqetësohej nga forca e tij;
* e shihte si rival të qytetërimit perëndimor.
Kjo përzierje emocionesh e shoqëroi deri në fund të jetës së tij.
Ai nuk mund ta mohonte madhështinë që shihte para syve të tij.
Por nuk mund ta pranonte as plotësisht.
Prandaj kërkoi një rrugë tjetër.
Dhe kjo rrugë do ta çonte drejt kthimit te katolicizmi.
⸻
Drejt kthimit në fe
Sa më shumë që largohej nga laicizmi, aq më shumë afrohej me fenë.
Por jo me Islamin.
Ai vendosi të rikthehej te tradita fetare e qytetërimit të vet.
Sipas Munholland-it, përgjigjja e tij ndaj sfidës që përfaqësonte Islami ishte:
kthimi në Kishën Katolike.
Ai arriti në bindjen se Franca nuk mund të mbijetonte vetëm mbi baza materiale dhe laike.
Sipas tij, ajo kishte nevojë për një bazë shpirtërore.
Dhe ai mendonte se kjo bazë duhej të ishte katolicizmi.
Mendja evropiane dhe përballja me tërheqjen e Islamit
Kthimi i Ernest Psichari-t në katolicizëm dhe ndikimi vendimtar i Islamit në jetën e tij
Dr. Kim Munholland thekson se takimi i Ernest Psichari-t me Islamin nuk ishte një episod i zakonshëm në jetën e tij, por një përvojë që ndryshoi mënyrën se si ai e shihte botën, fenë dhe qytetërimin.
Ai arriti në përfundimin se problemi i Francës moderne nuk ishte mungesa e përparimit material apo teknologjik.
Përkundrazi.
Problemi ishte mungesa e një themeli shpirtëror.
Psichari filloi të besonte se Franca po humbiste diçka thelbësore që dikur e kishte bërë të fortë.
Sipas tij, laicizmi, racionalizmi dhe materializmi nuk mund ta mbushnin zbrazëtinë shpirtërore të njeriut.
Dhe pikërisht Islami ishte ai që ia bëri të qartë këtë boshllëk.
⸻
Islami si pasqyrë e dobësive të Perëndimit
Munholland shkruan se Psichari pa tek Islami diçka që mungonte në qytetërimin evropian:
* bindje të fortë;
* siguri morale;
* disiplinë shpirtërore;
* lidhje të përhershme me Zotin.
Ai filloi të shohë se Islami nuk mbijetonte për shkak të forcës ushtarake apo ekonomike.
Përkundrazi.
Ai mbijetonte sepse jetonte në zemrat e njerëzve.
Dhe kjo e mahniste.
Në sytë e tij, Islami kishte ruajtur diçka që Evropa moderne po e humbiste dita-ditës.
⸻
Frika nga fuqia e Islamit
Megjithatë, Psichari nuk e shihte këtë vetëm si një fakt interesant.
Ai e shihte si një sfidë.
Një sfidë për Francën.
Një sfidë për qytetërimin perëndimor.
Një sfidë për projektin kolonial.
Ai mendonte se një fe me kaq forcë shpirtërore mund të bëhej një burim rezistence ndaj kolonializmit francez.
Prandaj, sa më shumë që e admironte Islamin, aq më shumë ndjente nevojën për të gjetur një alternativë që do t’i jepte Perëndimit një fuqi të ngjashme shpirtërore.
⸻
Kthimi te katolicizmi
Në fund, përgjigjja që gjeti nuk ishte pranimi i Islamit.
Ai vendosi të kthehej te feja tradicionale e qytetërimit të vet:
Katolicizmi.
Sipas Munholland-it, ndikimi i Islamit ishte aq i madh mbi të, saqë e shtyu të braktiste laicizmin dhe të rikthehej te besimi fetar.
Autori shkruan se:
“Përgjigjja e Ernest Psichari-t ndaj entuziazmit islam që pa në Afrikë e çoi atë drejt katolicizmit të zjarrtë.”
Ai filloi të besonte se vetëm rikthimi te feja mund ta shpëtonte Francën nga zbrazëtia shpirtërore.
Madje, ai arriti në bindjen se:
vetëm përmes fesë Franca mund të gjente forcën për t’u përballur me sfidën që përfaqësonte Islami.
⸻
Mendoi të bëhej prift
Ndikimi shpirtëror që përjetoi ishte aq i thellë, saqë për një periudhë mendoi të bëhej klerik katolik.
Ai ndiente një etje të madhe për besim dhe adhurim.
Një etje që, sipas autorit, ishte zgjuar pikërisht nga ajo që kishte parë tek muslimanët.
Megjithatë, në fund vendosi të mos hynte në rrugën e meshtarisë.
Ai mendoi se mund t’i shërbente besimit të tij më mirë duke mbetur në ushtri.
Prandaj vazhdoi karrierën si oficer francez.
⸻
Fundi i jetës së tij
Vetëm një vit pas kthimit të tij në katolicizëm, shpërtheu Lufta e Parë Botërore.
Në vitin 1914, Ernest Psichari mori pjesë në luftë si oficer i ushtrisë franceze.
Ai u vra në:
Betejën e Rossignol-it
një nga betejat e para të mëdha të Luftës së Parë Botërore në frontin perëndimor, mes ushtrive franceze dhe gjermane.
Kështu përfundoi jeta e tij në moshë të re.
Por historia e tij mbeti si një nga shembujt më të përmendur të ndikimit që Islami pati mbi disa intelektualë evropianë.
⸻
Përfundimi i Kim Munholland
Munholland argumenton se rasti i Ernest Psichari-t nuk ishte një rast i izoluar.
Ai përfaqësonte një fenomen më të gjerë.
Shumë intelektualë evropianë, kur u përballën drejtpërdrejt me Islamin:
* mbetën të mahnitur nga forca e tij morale;
* respektuan ndikimin e tij tek njerëzit;
* panë tek ai një qytetërim të gjallë;
* ndjenë mungesën e dimensionit shpirtëror në shoqëritë e tyre.
Por jo të gjithë reaguan njësoj.
Disa e pranuan Islamin.
Disa folën me drejtësi për të.
Ndërsa të tjerë, si Psichari, zgjodhën të rikthehen te traditat fetare të qytetërimit të tyre për t’iu përgjigjur sfidës që shihnin tek Islami.
Mendja evropiane dhe përballja me tërheqjen e Islamit
Pjesa 6 (Pjesa e fundit)
Pas paraqitjes së shembullit të Ernest Psichari-t, autori ndalet te një fenomen më i gjerë në mendimin perëndimor bashkëkohor.
Ai argumenton se rasti i Psichari-t nuk ishte i veçantë apo i izoluar, por përfaqëson një prirje që është shfaqur vazhdimisht në historinë e marrëdhënieve mes Perëndimit dhe Islamit.
Sipas autorit, shumë perëndimorë janë përballur me Islamin në një mënyrë që ka prodhuar dy reagime të ndryshme:
Reagimi i parë
Qëndrimi i drejtë dhe objektiv.
Ky qëndrim manifestohet në dy forma:
* pranimin e Islamit dhe besimin në të;
* ose të paktën drejtësinë dhe paanshmërinë në gjykimin e tij.
Kjo është rruga e atyre që, pasi e njohin Islamin, nuk e mohojnë atë që shohin tek ai nga forca morale, koherenca dhe ndikimi shpirtëror.
⸻
Reagimi i dytë
Një qëndrim armiqësor.
Autori thotë se ekziston një grup i gjerë njerëzish që:
* admirojnë Islamin;
* mahniten nga qëndrueshmëria e tij;
* e kuptojnë forcën e tij morale;
por, pavarësisht kësaj, e luftojnë atë.
Ata angazhohen në:
* nxitje kundër Islamit;
* sulme mediatike;
* shtrembërim të figurës së tij;
* përhapje stereotipesh.
Sipas autorit, kjo nuk buron vetëm nga padrejtësia apo mungesa e objektivitetit.
Ai mendon se në shumë raste pas kësaj fshihet:
* xhelozia;
* smira;
* frika nga ndikimi i Islamit.
⸻
Frank Furedi dhe analiza e frikës perëndimore
Për të mbështetur këtë ide, autori citon sociologun britanik:
Frank Furedi
Furedi argumenton se në mendësinë perëndimore moderne Islami është shndërruar në simbolin kryesor të “kërcënimit të jashtëm”.
Ai thotë:
“Islami është bërë, në mënyrë të ekzagjeruar, simboli kryesor i kërcënimit ndaj mënyrës së jetesës perëndimore.”
Sipas tij, Islami ka zëvendësuar figurën e armikut që dikur përfaqësonte Lufta e Ftohtë.
Megjithatë, Furedi nuk mendon se problemi qëndron te Islami.
Përkundrazi.
Ai thotë se duhet të studiohet vetë reagimi perëndimor ndaj Islamit.
Duhet pyetur:
Pse ekziston kjo histeri?
Pse ekziston kjo frikë?
Pse Islami perceptohet si kërcënim?
⸻
Kur filluan këto frikëra?
Sipas Furedit, një pjesë e shqetësimit filloi kur mediat perëndimore filluan të raportojnë se:
* disa perëndimorë po braktisnin fenë e tyre;
* disa po pranonin Islamin;
* figura të njohura intelektuale po hynin në Islam.
Kjo krijoi shqetësim të madh në disa qarqe.
Sepse Islami nuk po paraqitej më si një fenomen i largët.
Ai po fitonte mbështetës brenda vetë shoqërive perëndimore.
⸻
Çfarë i frikëson?
Furedi jep një përgjigje interesante.
Ai thotë se reagimi i fortë ndaj Islamit lidhet me faktin se Islami vazhdon të ruajë cilësi që shumë shoqëri perëndimore i kanë humbur.
Ai përmend veçanërisht:
* koherencën morale;
* qëndrueshmërinë;
* besimin e fortë;
* sigurinë ideologjike.
Ai shkruan:
“Ekziston një reagim që i ngjan panikut ndaj Islamit për shkak të koherencës, qëndrueshmërisë dhe stabilitetit që karakterizon këtë fe.”
⸻
Xhelozi kulturore
Furedi shkon edhe më tej.
Ai thotë se reagimi ndaj Islamit nuk mund të shpjegohet vetëm me paragjykim apo fanatizëm.
Sipas tij ekziston edhe një element tjetër:
xhelozia kulturore.
Ai shprehet:
“Ekziston një kontradiktë dhe një dyzim në qëndrimin ndaj Islamit. Shkaku nuk është vetëm paragjykimi, por edhe zilia ndaj gjërave që muslimanët ende i posedojnë, ndërsa Perëndimi i ka humbur.”
Dhe ai e shpjegon se çfarë ka parasysh.
Bëhet fjalë për:
“besimin e palëkundur në bindjet dhe ideologjinë e tyre.”
Sipas tij, kjo është diçka që shumë shoqëri perëndimore nuk e gëzojnë më në të njëjtën masë.
⸻
Kriza e besimit te vetja
Në fund, Furedi jep një përfundim që autori e konsideron shumë domethënës.
Ai thotë:
“Frika nga Islami lidhet me humbjen e vetëbesimit të Perëndimit.”
Pra, sipas tij, problemi nuk është domosdoshmërisht Islami.
Problemi është se Perëndimi nuk është më aq i sigurt për identitetin e vet sa dikur.
Dhe kur përballet me një fe që shfaq:
* bindje;
* siguri;
* koherencë;
* vetëbesim;
kjo krijon shqetësim tek disa qarqe.
⸻
Përfundimi i autorit
Dr. Aidh ed-Dusari arrin në përfundimin se historia e marrëdhënies së Perëndimit me Islamin nuk është vetëm histori konfliktesh politike apo ushtarake.
Ajo është gjithashtu histori e:
* admirimit;
* mahnitjes;
* frikës;
* xhelozisë;
* dhe përpjekjeve për ta kuptuar ose për ta luftuar Islamin.
Sipas tij, shumë intelektualë, studiues dhe mendimtarë perëndimorë kanë pranuar hapur:
* forcën shpirtërore të Islamit;
* ndikimin e tij tek njerëzit;
* aftësinë e tij për të krijuar kuptim dhe stabilitet moral.
Disa e kanë përqafuar atë.
Disa kanë folur me drejtësi për të.
Ndërsa të tjerë, megjithëse të mahnitur prej tij, kanë zgjedhur ta kundërshtojnë.
Dhe pikërisht kjo, sipas autorit, është një nga dëshmitë më të forta të asaj që ai e quan:
“Tërheqja e Islamit”
një tërheqje që, sipas tij, ka vazhduar të ndikojë në mendjen evropiane nga Mesjeta e deri në ditët tona.
