Parimet e politikës së taksave

Parimet e përgjithshme të politikës së taksave në një shtet islam do të derivohen në bazë të përkufizimit të mësipërm të shtetit islam, prioriteteve të tij dhe rolit të tij ekonomik. Kjo pjesë do të përqendrohet në dy fusha të politikës së taksave: (1) kushtet për vendosjen e taksave të reja dhe (2) përcaktimi i tatimpaguesve dhe procedurat e taksimit.

Kushtet për vendosjen e taksave të reja

Nuk ka nevojë të thuhet se shteti islam është i lidhur me këtë fe, për të cilën Dërguari i Allahut (paqja qoftë mbi të) vendosi bazat e marrëdhënieve ndërmjet njerëzve dhe midis çdo njeriu dhe shtetit mbi parimin e:

“Ajo që është e lejuar është e shtrenjtë, dhe ajo që është e ndaluar është e shtrenjtë.”

Si pasojë, shteti islam nuk është i lirë në përcaktimin e prioriteteve ekonomike dhe politike, as nuk është i lirë në vendosjen e çfarëdo modeli të shpenzimeve qeveritare, taksave, apo kufizimeve politike, shoqërore apo ekonomike mbi popullin e tij që mund të cenojnë liritë dhe të drejtat që Allahu u ka dhënë atyre, duke ditur me siguri se Sheriati ofron mjete për të trajtuar rastet e jashtëzakonshme.

Shumë dijetarë myslimanë, të hershëm dhe bashkëkohorë, janë marrë me çështjen nëse shteti mund të vendosë taksa të tjera përveç Zekatit. Përgjigjet e tyre janë përgjithësisht negative në rastin e shkollave të vjetra dhe pohuese në rastin e autorëve bashkëkohorë. Megjithatë, një shqyrtim i teksteve, ajeteve dhe thënieve të dhëna si argumente nga të dyja palët na lejon të nxjerrim këto pika:

1. Tekstet e thënieve që lejojnë ose ndalojnë drejtpërdrejt vendosjen e taksave përveç Zekatit nuk kalojnë verifikimin e haditheve dhe nuk janë të pranueshme në përgjithësi.
2. Nëse Zekati përkufizohet në mënyrë që të përfshijë detyrimet mbi produktet bujqësore dhe bagëtitë, nuk ka ndonjë tekst që mund të përdoret si bazë për analogji për të lejuar shtetin të vendosë taksa shtesë.
3. Ajeti 177 i Sures 2 trajton shpenzimet për kategori përfituesish të ngjashme me ato të përfshira ndër përfituesit e Zekatit. Prandaj, më së shumti që mund të thuhet për këtë lloj shpenzimi është se bëhet i detyrueshëm vetëm nëse Zekati nuk mjafton.
4. Në mënyrë të veçantë, qëllimet e mirëqenies, zhvillimit dhe/ose ekuilibrit ekonomik nuk kanë referenca në tekstet e Kuranit apo Sunetit, as në mënyrë të drejtpërdrejtë e as të tërthortë.
5. Tekstet që trajtojnë bashkëpunimin dhe solidaritetin e përgjithshëm ndërmjet myslimanëve nuk shërbejnë si prova për të lejuar vendosjen e taksave mbi individë të veçantë për qëllime të veçanta, përveç nëse vërtetohet se nuk ka mjete të tjera bashkëpunimi dhe solidariteti përveç këtyre taksave.
6. Ekzistojnë tekste të qarta dhe të forta që mbrojnë pronën private nga çdo akt agresioni, qoftë nga shteti apo nga individët.
7. Ka shumë tekste që lejojnë shkeljen e një rregulli më pak të rëndësishëm për të mbrojtur një rregull më të rëndësishëm, dhe sakrifikimin e një përfitimi të vogël për një përfitim më të madh, në zbatim të: “domosdoshmëritë i bëjnë të lejuara gjërat e ndaluara”.
8. Domosdoshmëritë nuk duhet të ekzagjerohen dhe duhet të maten me një masë të saktë, sepse rregulli i përgjithshëm është që vrasja ose marrja e pasurisë është e ndaluar përveçse nëpërmjet zbatimit të drejtë të Sheriatit.

Në praktikë, këto tetë pika janë përdorur me kujdes në përcaktimin e legjitimitetit të taksave nga dijetarët e hershëm myslimanë gjatë historisë. Për shembull, Imam Maliku, i cili shpesh citohet si mbështetës i taksave, thotë se:

“nëse nuk ka fonde në thesarin e shtetit ose nevojat e ushtrisë tejkalojnë kapacitetin e thesarit, shteti ka të drejtë të vendosë taksa mbi të pasurit deri në nivelin që plotëson këtë nevojë menjëherë dhe derisa të shfaqen të ardhurat e thesarit.”

Vlen të theksohet se Imam Maliku përmendi pesë kushte të rëndësishme: (a) të ardhurat e rregullta janë shteruar, (b) shpenzimet për mbrojtje tejkalojnë burimet aktuale, (c) taksat vendosen përkohësisht, (d) taksat vendosen në një masë që nuk e tejkalon nevojën, dhe (e) taksat vendosen vetëm mbi të pasurit.

Ibn Hazmi gjithashtu citohet si mbështetës i taksave. Megjithatë, ai e kufizon vendosjen e taksave vetëm në rastin kur të ardhurat nga Zekati nuk janë të mjaftueshme për të përmbushur nevojat e të varfërve. Sipas tij, njerëzve të varfër “duhet t’u jepet ushqimi dhe veshjet e domosdoshme për dimër dhe verë, si dhe një strehë që i mbron nga shiu, dielli dhe sytë e kalimtarëve.”

Abd el-Haiy el-Kattani diskuton detyrimet kolektive që forcojnë interesat e myslimanëve si në çështjet fetare ashtu edhe në ato të kësaj bote, siç janë pagat e personelit ushtarak, studentëve dhe studiuesve të Sheriatit, dhe mësuesve të fëmijëve të vegjël, dhe përfundon se këto pagesa duhet të sigurohen nga thesari dhe në rast të mungesës së të ardhurave të tij, myslimanët janë kolektivisht përgjegjës për mbledhjen e fondeve të nevojshme.

Kështu, vendosja e taksave përtej Zekatit justifikohet sipas Malikut, Ibn Hazmit dhe Kattanit në rastet e nevojave për mbrojtje, sigurimit të një jetese të domosdoshme për të varfërit dhe shpenzimeve të domosdoshme që mbrojnë interesat kolektive të myslimanëve. Këta tre mendimtarë nuk përmendin zhvillimin, ekuilibrin dhe mirëqenien si arsye për të justifikuar taksat.

Nga diskutimi i mësipërm bëhet e qartë se vendosja e taksave, përveç Zekatit, është përjashtim dhe jo rregull. Taksat mund të vendosen nga shteti islam në rrethana dhe kushte të caktuara. Prandaj, është jashtëzakonisht e rëndësishme të përcaktohen këto rrethana në një mënyrë të qartë. Dy fusha meritojnë vëmendjen tonë në përcaktimin e këtyre kushteve përjashtuese që justifikojnë taksat: së pari, lloji dhe urgjenca e domosdoshmërive, dhe së dyti, alternativat e disponueshme për të përmbushur këto domosdoshmëri.

Domosdoshmëritë që justifikojnë vendosjen e taksave

Në përgjithësi, rastet që justifikojnë vendosjen e taksave mund të përmblidhen si vijon:

1. Siguria e brendshme dhe e jashtme, p.sh., kostoja e forcave të rregullta dhe emergjente në kohë paqeje dhe lufte deri në masën që këto forca sigurojnë mbrojtjen dhe ruajtjen e fesë, tokës dhe njerëzve myslimanë, përfshirë lirimin e robërve myslimanë në vende të tjera.
2. Shpenzimet aktuale të aktiviteteve të shtetit islam siç janë aparati politik (kostoja e funksionimit të degëve ekzekutive dhe të Shurës së qeverisjes), aparati gjyqësor dhe Hisba, si dhe ruajtja dhe promovimi i vlerave ideologjike dhe etike të Islamit.
3. Mirëmbajtja e një standardi jetese të përcaktuar shoqërisht për mbijetesë për të gjithë njerëzit në shtetin islam. Niveli i mbijetesës përfshin atë që Ibn Hazmi e përshkroi si ushqim, veshje dhe strehë të domosdoshme, ose atë që Aliu e përshkroi si parandalimin e urisë, zhveshjes dhe vështirësisë. Përkufizimi i El-Shatibit për domosdoshmëritë përfshin jo vetëm nevojat materiale dhe biologjike, por edhe nevojat që burojnë nga jeta shoqërore dhe fetare, pra standardi i mbijetesës duhet të përfshijë shërbime të tilla si arsim minimal, transport dhe kujdes shëndetësor.
4. Megjithatë, është e nevojshme të bëhet një dallim midis mbijetesës dhe mirëqenies. Dallimi është kryesisht çështje shkalle, dhe me ndihmën e përkufizimeve të El-Shatibit për domosdoshmëritë, dëshirat dhe luksin mund të hidhet dritë mbi këtë ndryshim. Domosdoshmëritë janë të pazëvendësueshme për qeniet njerëzore në fushat e fesë, jetës, mendjes, riprodhimit gjenealogjik dhe pronës. Plotësimi i dëshirave përmirëson cilësinë e jetës dhe largon “vështirësitë dhe vështirësitë e durueshme”, ndërsa luksi shton bukuri, elegancë dhe aromë (pa arritur te tepria e ndaluar). Koncepti i mbijetesës lidhet me domosdoshmëritë, ndërsa koncepti i mirëqenies përfshin dëshirat dhe ndonjëherë edhe luksin.
5. Zhvillimi i një kapaciteti prodhues në shoqëri, i mjaftueshëm për të siguruar nivelin e mbijetesës të përmendur më sipër, nëse sektori privat nuk ofron një prodhim të tillë.
6. Lehtësimi i presioneve ekonomike, shoqërore dhe psikologjike që vijnë nga fatkeqësitë natyrore, lufta ose ndonjë emergjencë e ngjashme.

Mjetet alternative të financimit

Teorikisht, taksat janë mjeti i fundit në Islam. Dijetarët myslimanë nuk kanë mospajtime që taksat mund të vendosen kur shteti nuk ka burime të tjera dhe në sasi që nuk e tejkalojnë deficitin e fondeve. Në praktikë, historia e hershme financiare e shtetit mysliman tregon se taksat nuk vendoseshin përveçse në raste jashtëzakonisht emergjente. Është fakt që rastet e vendosjes së taksave kanë qenë shumë të pakta në historinë e Islamit sepse shteti ishte i pasur dhe rrallë kishte nevojë për më shumë burime. Ky fakt, në vetvete, ka dy nënkuptime: (1) taksat konsideroheshin si mjeti i fundit nga politikanët praktikues, dhe (2) ekzistonin disa burime të tjera në dispozicion të shtetit islam. Si rrjedhim, kur përmenden mundësitë për një shtet islam modern, duhet marrë kohë për të parë nëse këto mjete të vjetra dhe tradicionale të financimit duhen përfshirë.

1. Kheraj është një tarifë qiraje mbi tokën që bëhet pronë e shtetit islam si rezultat i çlirimit të saj nga trupat myslimane. Ka pasur pajtim të plotë (Ixhma) nga shokët e Profetit për ta mbajtur një tokë të tillë si pronë të shtetit dhe për të mbledhur tarifë qiraje për të në mënyrë që të gjitha gjeneratat e myslimanëve të përfitojnë nga këto toka. Pothuajse të gjitha tokat e Lindjes së Mesme dhe Afrikës së Veriut, me përjashtim të Gadishullit Arabik, janë të kësaj kategorie. Tarifimi nuk është domosdoshmërisht konstant në nivelin e vendosur në kohën e Umerit, as nuk mund të eliminohet kur zotërimi i tokës kalon tek myslimanët. Gjithashtu, shteti nuk mund të ndërhyjë në mënyrën e përdorimit të tokës, në llojet e prodhimit, dhe në transferimin e zotërimit të tokës për shkak të të drejtës për të mbledhur qiranë. Si rrjedhojë, nuk ka arsye që të mos vazhdohet mbledhja e kësaj tarife në të gjitha vendet ku toka është tokë Kheraji, qoftë për bujqësi, industri ose shërbime urbane.
2. Xhizje mbi jobesimtarët është, të paktën, e barabartë me Zekatin mbi myslimanët. Është një taksë kalimi për të gjithë të rriturit jobesimtarë në shtetin islam.
3. Të ardhurat nga ndërmarrjet publike. Sipas shumë dijetarëve myslimanë, pronësia e mineraleve dhe burimeve natyrore publike si lumenjtë dhe mineralet sipërfaqësore i përkasin shtetit islam.
4. Borxhi Publik. Me borxh publik nënkuptojmë huamarrje të brendshme vullnetare dhe të detyrueshme, dhe huamarrje nga jashtë. Të gjitha huatë duhet të jenë pa interes. Huatë vullnetare të brendshme nxiten nga frymëzimi islam dhe patriotizmi. Huamarrjet e detyrueshme mund të merren drejtpërdrejt nga publiku ose indirekt në formën e huave të marra nga banka qendrore, deri në atë masë që ato nuk destabilizojnë çmimet. Huamarrja e detyruar nga publiku është një alternativë e vlefshme ndaj taksave në raste emergjente të shoqëruara me të ardhura të pritshme. Huamarrja nga banka qendrore është një formë huamarrjeje e detyruar, por ndikon negativisht në nivelin e përgjithshëm të çmimeve. Prandaj, përdorimi i saj duhet të kufizohet për të mos destabilizuar çmimet. Huamarrjet nga vende të tjera pa interes janë përgjithësisht të vështira për t’u gjetur dhe, si rrjedhojë, nuk mund të llogaritet shumë në disponueshmërinë e tyre.
5. Financimi me kapital (aksione). Financimi i shumë projekteve zhvillimore përmes shitjes së aksioneve të tyre tek publiku është një mënyrë e rëndësishme për të rekrutuar pjesëmarrjen, angazhimin dhe burimet e publikut për skemat zhvillimore. Ndarja e kapitalit në bazë të Qirad-it mund të praktikohet brenda vendit dhe ndërkombëtarisht, me kusht që pjesëmarrja e huaj të mos ndikojë negativisht në pavarësinë ekonomike dhe politike të shtetit islam.
6. Shumë shërbime të qeverisjes lokale mund të ofrohen kundrejt tarifave që mbulojnë të gjitha ose një pjesë të kostos së tyre. Megjithatë, tarifat nuk duhet të tejkalojnë koston e shërbimeve të ofruara.
7. Kontributet vullnetare. Shteti islam ka një burim të rëndësishëm të të ardhurave përmes kontributeve vullnetare që dhurohen nga individët në përgjigje të thirrjeve të tij për financimin e projekteve dhe ndërmarrjeve të caktuara. Ky ishte burimi më premtues në kohën e Profetit (paqja qoftë mbi të) dhe nuk ka arsye pse të mos jetë edhe në kohën tonë.

Duhet të vihet re se, ndërkohë që të ardhurat nga Zekati janë të përcaktuara për shpërndarje tek një ose më shumë kategori përfituesish të përmendura në Kuran, të ardhurat nga shumica e burimeve të sipërpërmendura nuk janë të tilla, dhe shteti islam është i lirë të bëjë zgjedhjen e përdorimit të burimeve financiare në dritën e udhëzimeve të përgjithshme në Kuran dhe Sunet. Kjo mbështetet nga politika e Umerit për shpërndarjen e fondeve që vinin nga plaçka e luftës në Medinë, derisa të gjithë praktikisht u pasuruan, ndërkohë që ai nuk vendosi taksa mbi të pasurit për të përmirësuar gjendjen e jo të varfërve, domethënë për ta bërë shpërndarjen e pasurisë dhe të të ardhurave më të barabartë. Megjithatë, disa burime janë të kufizuara për qëllime të veçanta si huamarrja dhe kontributet për projekte të posaçme dhe ndarjen e kapitalit. Nga ana tjetër, edhe pse të ardhurat nga Zekati janë të përcaktuara, ato, tërësisht ose pjesërisht, mund të përdoren për zhvillimin e një kapaciteti prodhues të mjaftueshëm për të mbështetur aktivitetet e mbrojtjes dhe nivelin e jetesës. Si rrjedhojë, të ardhurat shtetërore, përfshirë Zekatin, mund të klasifikohen në të përgjithshme dhe të përcaktuara. Të ardhurat e përgjithshme duhet të përdoren: së pari, për të siguruar përmbushjen e nevojave të tilla si siguria e brendshme, aparati qeveritar, etj.; dhe së dyti, për të mbështetur objektivat e të ardhurave të përcaktuara. Taksa, përveç atyre të përmendura më sipër, mund të vendosen vetëm nëse të ardhurat e rregullta nuk mjaftojnë për të përballuar nevojat e diskutueshme më herët.

Për më tepër, huamarrja e detyruar është e ngjashme me taksat, pasi të dyja vendosen me detyrim nga autoriteti shtetëror. Prandaj, nëse taksat janë mjeti i fundit, huamarrja e detyruar është para fundit. Si pasojë, huamarrja e detyruar përfaqëson një alternativë të ngushtë për taksat kur shteti pret të ardhura të ardhshme që mund të përdoren për të njëjtën nevojë. Për shembull, për shpenzimet e mbrojtjes, shteti mund të mos lejohet të vendosë taksa nëse mund të marrë hua dhe t’i kthejë ato nga Zekati dhe Kharaxhi i ardhshëm. Duke aplikuar të njëjtën logjikë, një taksë e përgjithshme për ekuilibrin nuk lejohet, për aq kohë sa shteti mund ta zëvendësojë atë me hua të detyruara nga publiku gjatë periudhave të rritjes dhe t’i shlyejë ato gjatë periudhave të recesionit, pasi për qëllimin e ekuilibrit të përgjithshëm nuk ka nevojë për të ardhura financiare, por qëllimi është të tërhiqen disa mjete pagese nga duart e publikut në një moment dhe t’i rikthehen në një moment tjetër. Si pasojë, një taksë nuk është e justifikueshme, ndërsa një hua mund të jetë.

Tatimpaguesit dhe procedurat

Një shqyrtim i teksteve të thënieve, deklaratave të shokëve të Profetit dhe dijetarëve të mëdhenj, si dhe praktikës së periudhës së hershme islame, tregon këto parime:

1. Lidhur me përcaktimin e paguesve të taksave, përveç atyre që janë qartë të përmendura në Sheriat, dallohen tre parime kryesore:

1. Kapaciteti financiar është një kriter bazë në përcaktimin e detyrimit për tatim. Koncepti i “tepricës” dhe pasuria janë treguesit kryesorë të tatueshmërisë. Ndërsa garantimi i nivelit të mbijetesës është përcaktues për vendosjen e taksave, taksat nuk mund të vendosen mbi ata që kanë mjete “të përshtatshme” për jetesë, pra mbi nivelin e mbijetesës, por nën kategorinë e të pasurve. Taksat vendosen vetëm mbi të pasurit dhe në masën që ata mund ta përballojnë. Duhet vënë re se ndërkohë që Zekati është përcaktuar qartë sa i përket përhapjes së tij, normës dhe përjashtimeve, taksat shtesë, nëse vendosen, janë përgjithësisht të kufizuara në përhapjen e tyre, domethënë te paguesit, ndërsa normat dhe përjashtimet u lihen nevojave dhe domosdoshmërisë në shoqëri. Kufizimi i taksave shtesë vetëm tek “të pasurit” është i rëndësishëm në mendimin islam, sepse bie ndesh me argumentin e zakonshëm se taksat progresive të theksuara ndikojnë negativisht në nxitjen e të pasurve për të investuar. Nga ana tjetër, ky kufizim është në përputhje me objektivin islam të “le të qarkullojë pasuria dhe të ndryshojë duar” dhe konceptin islam të drejtësisë ekonomike. Një nënkuptim i këtij parimi është se shteti duhet të marrë masa të mjaftueshme për të siguruar që barra përfundimtare e tatimit të mos transferohet te të varfrit përmes politikave të çmimeve dhe mjeteve të tjera. Për më tepër, ky parim ka ndikim të rëndë dhe negativ mbi taksat e vendosura mbi mallrat bazë të konsumit të masave në vendet myslimane në zhvillim, pasi këto taksa prekin të varfrit të paktën aq sa prekin të pasurit.
2. Taksat mbi fitimet e papritura dhe mbi përfitimet kapitale të papritura mund të vendosen, veçanërisht në rastet kur përfshihet mundësia e shfrytëzimit të drejtpërdrejtë ose të tërthortë të një pozicioni politik ose të një situate të jashtëzakonshme ekonomike.
3. Doganat mbi tregtarët jomyslimanë mund të vendosen, veçanërisht kur hyrja e mallrave të huaja rregullohet nga traktate që specifikojnë këto dogana mbi baza të ndërsjella.

1. Lidhur me procedurat e vlerësimit dhe mbledhjes së taksave, dallohen tre parime kryesore:
2. Vlerësimi i të gjitha të ardhurave (Zekat, Kharaxh, Xhizje, taksa, etj.) duhet të jetë i drejtë dhe i lehtë. Tatimpaguesi duhet të mbetet me ndjesinë e rehatisë dhe kënaqësisë; gabimet duhet të shkojnë në favor të të vlerësuarit dhe pretendimi i tij për përjashtime, siç janë borxhet, duhet të pranohet përveçse nëse ka prova të qarta kundër. Në llogaritje, thyesat duhet të lihen në favor të tatimpaguesit dhe mbledhësi duhet të shmangë “marrjen e pjesës më të mirë të pasurisë së tyre”.
3. Barra e detyrimit duhet të shpërndahet në mënyrë të barabartë ndërmjet të barabartëve. Drejtësia në shpërndarjen e barrës së çdo të ardhure shtetërore nënkupton se ajo që ka rëndësi në analizën përfundimtare është bartja përfundimtare e barrës së tatimit. Në përputhje me këtë, duhet bërë një studim i kujdesshëm i zhvendosjes së barrës për të shmangur padrejtësinë në shpërndarjen e barrës së të ardhurave shtetërore.
4. Shumë fukaha mendojnë se shmangia e një takse të padrejtë është e lejuar nëse një veprim i tillë nuk sjell një padrejtësi më të madhe.